Эфиопская церковь

1. Дохристианский период

Движение семитов в Африку шло с XV в. до Р. X. Между Эфиопией и Аравийским полуостровом издавна велась оживленная торговля. Семиты распространялись по эфиопскому плоскогорью, концентрируясь главным образом в Северной Эфиопии, где жили феллаши (абис­синские евреи) в горах Симена и тигрейцы — в Тигре. Южная Эфиопия в меньшей степени находилась под семитским влиянием. С Аравийского полуострова семиты принесли с собой и язык (теперешний литературный геэз). Семиты, смешавшись с жителями страны, изменили свой язык. Арабы называют жителей этой страны хабеш (смесь). Португальцы слово хабеш изменили в хабекс, а немцы — вАбессинен. Эфиопия — слово греческое, означающее в переводе ‘черное лицо’ ². Еще Гомер называл Эфиопией всю Центральную Африку, простирающуюся от Красного моря и Индийского океана до Атлантического.

На заре истории Эфиопии было широко распространено поклонение змию, что подтверждается археологическими находками. Согласно “Авесте”, поклонение змию совершалось в Персии, откуда потом было занесено в Эфиопию. Кочевые племена сабеев, проникшие через Красное море в Эфиопию, принесли с собой собственную религию. Будучи политеистами, они поклонялись богам земли, моря, неба, солнца, луны. До сих пор племена, живущие по соседству с Суданом, поклоняются своему высшему божеству Анна — богу-творцу неба и земли, а религиозные ритуалы их связаны с поклонением предкам.

Кроме предания Эфиопской Церкви, согласно которому от Соломона и царицы Савской родился Менелик I, о первых евреях-поселенцах Эфиопии ничего не известно. Правда, имеется предположение, что они происходят от евреев египетской диаспоры, так как ничего не знают о вавилонском и иерусалимском Талмуде и не празднуют Пурим, установленный при Ксерксе (465–425 до Р. Х.). Очевидно, еще до пленения евреи, поселившись в Эфиопии, обратили в иудейство целые группы идолопоклонников племени агао и постепенно слились с ними ³. Обращенные в иудейство агао распространились к северо-западу. Большинство из них живет в селах, занимаясь земледелием (фалаши). Их вера и нравы являются смесью языческого, иудейского и христианского элементов. Они почитают Сенбат, богиню субботы, посредницу между Богом и людьми. Место поклонения (мазильда) делится на три части, как и иудейский храм. Вне храма имеется каменный жертвенник, на котором приносятся жертвы (мясо, вода и фимиам). Их священникам не разрешается вступать в брак. Совершается обрезание. Понедельник, четверг, первое число месяца и канун Пасхи являются постными днями. Они празднуют Пятидесятницу, праздник Кущей и день Авраама. Строго соблюдают субботу. От христианства они восприняли главным образом монашество. Они пользуются каноном Ветхого Завета на классическом языке геэз, так как не знают еврейского. Сейчас их около 60000 душ, живущих главным образом в провинциях Дамбия, Вагара и Армахао.

2. Начало христианства

Хотя христианство в Эфиопии официально появилось в IV в., о существовании его в этой стране в более ранний период можно судить на основании свидетельств книги Деяний (8:26–40), где говорится о евнухе-казначее эфиопской царицы Кандакии, который прибыл в Иерусалим для поклонения Богу израильскому и был крещен диаконом Филиппом ⁴.

Эфиопское предание утверждает, что он, возвратившись домой, благовестил народу веру Христову. Сократ в своей “Церковной истории” пишет, что “когда Апостолы, по жребию, расходились к разным народам <…> Матфей <получил жребий апостольстваgt; в Эфиопии” ⁵. Святитель Иоанн Златоуст в своем Слове на Пятидесятницу говорит, что эфиопы в день Пятидесятницы были во Святом Граде. Кроме того, христианство могли с успехом распространять купцы, которые имели свои молитвенные дома в таких больших городах, как Аксум, Адулис.

Однако как государственная религия христианство было введено в IV веке. Церковный историк Руфин (410 г.) излагает рассказ об обращении аксумитов в христианство. Во времена Константина Великого философ Меропий из Тира отправился в Индию для изучения мира в сопровождении двух братьев, Фрументия и Эдесия, также из Тира, которые были его учениками. Они следовали обычным маршрутом — вдоль африканского побережья Красного моря. Решив пополнить запас провизии, они пристали к африканскому берегу, однако местные жители, питая ненависть к римлянам, убили Меропия и всю команду, пощадив двух братьев, которых доставили царю. В те годы эфиопы основали свое царство со столицей в Аксуме. Братья завоевали доверие царя, который назначил Эдесия своим виночерпием, а Фрументия сделал своим казначеем и секретарем. Царь вскоре умер, оставив жену с малолетним сыном, наследником престола. Царица умоляла братьев остаться и помочь в управлении царством, пока подрастет ее сын. Они согласились ⁶, хотя перед смертью царь предоставил им свободу и право возвратиться на родину.

Фрументий стал разыскивать в Аксуме римских купцов, внушая им мысль о необходимости насаждать семена христианства в этой стране. Вскоре сам молодой царь обратился в христианство. Испросив у него разрешения, Фрументий и Эдесий покинули Аксум. Эдесий возвратился в Тир, став пресвитером, и поведал там Руфину обо всем, что с ним произошло, а Фрументий отправился в Александрию, где встретил патриарха Афанасия, рукоположившего его первым епископом Аксумским. Епископ Фрументий возвратился уже в христианскую Эфиопию, потому что и письмо императора Константина (356) к “дорогим братьям” Эзану и Сезану ⁷, правителям Аксума, и монеты императора Эзана с надписью “Веруя в Бога и могущество Отца и Сына и Святаго Духа” свидетельствуют о том, что христианство в Эфиопии было уже государственной религией.

Введение христианства как государственной религии стало поворотным моментом в истории Эфиопии. Из царского двора оно постепенно проникало в народные массы. Эфиопская Церковь высоко чтит святителя Афанасия Великого, поборника Православия, мужественно вступившего в борьбу с арианством, а также отцов I Вселенского собора. Из четырнадцати литургических анафор одна посвящена Афанасию Великому, а другая 318 отцам I Вселенского собора в Никее. Арианство, таким образом, не имело успеха в Эфиопии, несмотря на неоднократные попытки насаждения ереси в этой стране.

3. Дальнейшее распространение христианства

По преданию, преемником Фрументия был епископ Мина, копт по происхождению. С этого момента начинается особая юрисдикция Александрии над Эфиопской Церковью, продолжавшаяся в течение шестнадцати столетий. Большой вклад в дело распространения христианства в Эфиопии был внесен девятью святыми, прибывшими в Аксум около 480 г. в царствование императора Аль Амида (455–495). Считают, что это были дохалкидониты из Сирии, потому что их называют ромеями, а также потому, что прибыли они в Эфиопию в результате преследования со стороны византийского императора — сторонника халкидонского учения. Их имена: Арагави, Пантелеймон, Карима, Алеф, Сехам, Афсе, Лиганос, Адимата и Оз, или Куба ⁸. Прежде чем отправиться в Эфиопию, они жили несколько лет в монастыре в Египте, основанном преподобным Пахомием. В Аксуме, изучив язык и познакомившись с народными обычаями, они разошлись в разных направлениях, проповедуя веру Христову, устраивая монашескую жизнь и осуществляя огромную работу по переводу на язык геэз Священного Писания, основных богослужебных книг, творений Отцов церкви, “Аскетических правил” преподобного Пахомия, жития преподобного Антония и вместе с тем укрепляя ранее существующие отношения аксумского христианства с Коптской Церковью. Создание церковной музыки приписывается Яреду, ученику Арагави. Псалмопения, которые приписываются ему и исполняются в Эфиопской Церкви до сих пор, богаты вдохновением и выразительностью.

В период распространения христианства в Эфиопии насчитывалось по крайней мере четыре епархии. Аксумский митрополит, очевидно, был главным. Адулисская епархия по значению была второй, потому что именно через древний порт Адулис пришло в Эфиопию христианство. Как уже было сказано, Эфиопская Церковь подчинялась Коптской, которая, стремясь увековечить свое влияние в Эфиопии, ввела сорок второй псевдоканон Никейского собора, запрещавший эфиопам поставлять своего епископа.

При императорах Иустине I (518–527) и Юстиниане I (527–565) Эфиопия заключила особые отношения с Византией. В войне против персидского царя Йемена эфиопский царь при поддержке византийских войск вступил в Йемен, восстановив христианскую Церковь. Кебра Нагаст гласит, что оба царя, Иустин и Калеб, некогда снова встретятся в Иерусалиме и поделят между собой мир. Юстиниан также стремился к более тесным связям с эфиопами, дабы использовать их в качестве посредников в торговле Византии с Индией ⁹.

Замечательные сведения об Эфиопии и царе Аксумском дает автор “Христианской Топографии” Косма Индикоплов, живший примерно в тот же период (VI в.). Он пишет, что царский двор и вся страна были преимущественно христианскими.

До появления ислама Аксум был обширной империей. В период своего расцвета он управлял многими районами юго-западной части Аравийского полуострова, ему подчинялись народы северной Эритреи (ныне северо-восточная часть Судана), на западе его границы достигали долины Нила. Впоследствии, потеряв господство в Красном море, Аксум углубляется на юг африканского континента.

Упадок Аксума начался с 602 г., когда персы захватили Йемен, взяв под свой контроль Красное море, и завершился в Х веке исламским господством. С момента захвата Египта арабами (640–642) христианская Африка была предоставлена сама себе, “а эфиопы спали более тысячи лет, забыв о мире, которым были также забыты и они”. В течение всего этого периода Эфиопская Церковь поддерживала тесные отношения с Египтом, а дохалкидониты и мелкиты продолжали свою миссионерскую деятельность в районе Аксума. Когда арабы стали хозяевами восточных берегов, ислам постепенно проник в восточную Африку и достиг горных районов восточного Сохага. Важнейшими центрами мусульман были Харар и Арусси. Положение же Эфиопской Церкви в Х веке стало почти трагическим. О существовании главы Церкви (абуны) почти не упоминается, а с 1250 г. Церковь остается совершенно без абуны. Это период упадка Аксумского царства, когда политический центр на протяжении трех столетий находился в северном Волло, недалеко от Ва’ага и Ласты. В XII веке господствующее значение приобретает династия Загве, которая некогда находилась под властью Аксума, а теперь возглавила самостоятельное христианское царство, властители которого были в полном смысле христианами. Столицей этого царства была Адефа (Лалибела), где принимались многочисленные делегации Александрийского Патриарха и мусульманские правители Египта. Считают, что переводы многих церковных трудов с арабского языка на геэз относятся именно к этому периоду, который был эпохой культурного и литературного возрождения. Однако постепенно в результате арабского влияния местные мусульмане, деятельность которых вначале носила торговый характер, приобрели большое политическое значение. В конце XII и начале XIII веков к юго-западу от центральной высокогорной Эфиопии образовался ряд небольших мусульманских султанатов, из которых наиболее значительными были султанаты Шоа, Аваш, Дебра-Герхан и Вальдия. В результате царство Загве становилось все более и более изолированным, а когда Векино Амлак (1270–1285), основатель новой династии Соломонидов, поднял восстание в Амхаре, изоляция правителей Загве стала абсолютной. Цари соломонидовской династии сохранили традиции древнего Аксума, однако в отличие от аксумских царей они не строили постоянных городских центров или столичных городов, управляя своей огромной империей из передвижных царских лагерей. Такое устройство увеличивало эффективность христианской армии в ее борьбе против местных бунтов.

Первым действием царя (негуса) Вакино Амлака (1270–1285), при котором христианство начало процветать, было поставление абуны, но неудачное по причине исламского противодействия в Египте. В этот период эфиопские монахи продолжали распространение христианской веры, обращая в нее идолопоклонников. 3ар’а Якоб (1434–1468) занимает значительное место в истории Эфиопии, будучи автором многих замечательных богословских трудов и выдающимся деятелем Эфиопской Церкви.

В результате завоеваний турками всего Ближнего и Среднего Востока ислам начинает приобретать особое влияние в районе Красного моря. Мусульманское вторжение во главе с имамом Ахмедом ибн Ибрагимом ставило под угрозу существование Церкви в Эфиопии. Ослепленные богатством храмов и монастырей, мусульмане грабили и жгли на протяжении пятнадцати лет и нанесли непоправимый ущерб многовековому наследию Эфиопской Церкви ¹⁰. Жители насильно обращались в ислам, другие предпочитали умереть за веру.

В своем стремлении найти выход из создавшегося положения эфиопы обратились к португальцам, которые в то время искали опорные пункты для своих судов, направлявшихся в Индию. Негус Лебна Денгель (1508–1540), а потом и его преемник Клавдий (1540–1558) нанесли ряд поражений мусульманам благодаря поддержке Португалии. Начинается период культурных и дипломатических контактов с Европой, которая манила Эфиопию своим техническим и культурным прогрессом. Однако европейцы преследовали свои цели, стремясь подчинить эту богатую страну римо-католическому престолу через иезуитов. Это приводило к кровопролитным столкновениям в начале семнадцатого столетия, а затем и к изгнанию императором Фессалидасом иезуитов (1632). Однако пребывание иезуитов в стране не прошло бесследно. В душе эфиопов они оставили неприятный осадок и отвращение ко всему европейскому, поколебавшему духовную устойчивость Эфиопской Церкви. После официального изгнания иезуитов наступил длительный период догматических споров, которые продолжались более двух столетий и вызвали развитие церковной литературы в царстве Гондарском. Кроме того, в результате падения в этот период монархии и распада страны на ряд отдельных княжеств ислам снова начал распространяться настолько, что царь Иоанн I (1667–1682), испугавшись, созвал в Гондаре собор (1668), чтобы обсудить создавшееся положение. Однако Эфиопская Церковь несмотря на это в основном сохранила свое единство.

4. Период реорганизации

После смерти абуны Кирилла (1828) Эфиопия оставалась без епископа в течение двенадцати лет ¹¹. В 1841 г. был назначен новый епископ в лице абуны Салама. Это был молодой энергичный архипастырь, получивший образование в протестантском колледже Каира. В Эфиопии он увидел политическую раздробленность, догматические споры в Церкви, активную деятельность иностранных миссионеров. Поэтому первейшей задачей нового главы Церкви было восстановление внутреннего единства церковного организма посредством четкой формулировки учения и путем ограничения протестантского и католического влияний.

Задачу восстановления политического единства взял на себя император Теодор II (1855–1868), который сразу же после своей коронации приступил к восстановлению былой славы Эфиопии. Он понимал, что Церковь при этом играет важную роль. Поэтому он решил положить конец религиозным спорам, которые велись между тремя основными группировками.

Первая (Tewando — “Единство”) считала себя православной, исповедуя единство двух природ во Христе без смешения и разделения. Вторая группа носила название Qebat (“Помазание”), потому что подчеркивала помазание Христа, а не воплощение. Третья группа, известная под названием Теsggа Lej (“Сын Благодати”), поддерживала учение о “Трех Рождествах” — от Отца, от Девы Марии и от Духа Святаго. Отвергнув два последние, император призвал всех христиан исповедовать учение единства двух природ. Несоблюдение этого императорского постановления вело к наказаниям, и богословские споры постепенно прекратились. В этот период активно ведется миссионерская работа среди идолопоклонников и мусульман, в результате чего многие обращаются в христианство ¹². Император создал план реорганизации Церкви, однако для осуществления его требовались большие средства, накопить которые он хотел путем сокращения штата приходского духовенства до двух священников и трех диаконов в каждом храме. Церковные земли предполагалось отдать в аренду фермерам. Все это настроило против него духовенство и епископа Саламу, который был заключен в Магдальскую тюрьму, где и скончался в 1867 году.

В последние годы XIX столетия Церковь Эфиопии была занята укреплением своей миссионерской деятельности. Чтобы облегчить работу миссионеров, император Иоанн и царь Менелик из Шоа созвали собор в Бору Меда (область Волло), и хотя на нем не было епископа, однако духовенство и ученые богословы осудили учение о “трех рождениях”. Вся область Волло, в которой еще до XVI века было множество храмов и монастырей, теперь снова стала христианским центром и в то же время центром церковного просвещения, куда стекались студенты со всех концов страны. Многие районы, ранее отрезанные от христианского центра Эфиопии мусульманами, при Менелике II снова были воссоединены с братьями-христианами.

С целью укрепления церковной организации и облегчения миссионерской деятельности император Иоанн сумел добиться в 1881 г. назначения из Александрии четырех епископов, которые прибыли в Эфиопию и сразу же были назначены в разные районы. Митрополит Петр остался при императоре, абуна Матфей был направлен к Менелику II в Шоа, абуна Лука в Годжам, а абуна Иоанн в Симен-Бегемер, где он вскоре умер.

К концу XIX в. колониальный раздел Африки между Англией, Францией, Германией, Испанией и Португалией был завершен. Обиженной считала себя Италия, которой удалось к 80-м годам прошлого столетия обосноваться лишь в Эритрее и Сомали. Англия, стремясь соединить коммуникациями свои владения в Африке, в частности проложить железную дорогу от Момбасы до Хартума, не только не препятствовала агрессивным действиям Италии, но даже поощряла их, заключив с ней соглашение о разграничении сфер влияния в странах, прилегающих к Красному морю. В июле 1894 г. итальянцы, оккупировав Кассалу, перешли к открытой агрессии, которая для них закончилась полным разгромом под Адува 1 марта 1896 г. Эта победа сыграла решающую роль в деле сплочения государства и повысила его международный авторитет ¹³.

Однако политические победы не могли не отразиться и на церковной жизни страны. Эфиопы сознавали ненужность и вред сорок второго канона, согласно которому им запрещалось иметь собственных иерархов. Они понимали, что нормализовать жизнь Церкви при помощи иностранной иерархии, которая не знакома с интересами и проблемами страны, невозможно. Поэтому Церковь должна была освободиться от гегемонии Коптской Церкви ¹⁴. После смерти абуны Матфея (1926), последнего из четырех епископов, присланных в 1881 г., Эфиопская Церковь обратилась к Коптскому патриарху с просьбой предоставить новому митрополиту право посвящать епископов. В результате продолжительных переговоров эфиопского правительства с представителями Коптской Церкви в 1929 г. был избран абуна Кирилл (послед­ний коптский епископ в Эфиопской Церкви) и принято решение о хиротонии пяти эфиопских монахов в епископский сан для пяти епархий. Это были Авраам, Исаак, Михаил, Петр и Севир. Последний умер вскоре после своего назначения.

Период итальянской оккупации (1935–1941) является мрачной страницей в истории Эфиопской Церкви, которая боролась за независимость страны. Абуна Петр и абуна Михаил поплатились жизнью за преданность Церкви и патриотизм, монахи Дебра-Либаносского монастыря были умерщвлены в 1937 г. по подозрению в сочувствии национально-освободительному движению. Той же участи не избежали и простые священники. Рим старался изолировать Церковь от Александрии. Абуна Кирилл, не разделявший политики захватчиков, был выслан в Рим, откуда уехал в Каир, и Эфиопская Церковь опять осталась без митрополита. Тогда итальянцы заставили престарелого и больного епископа Авраама возглавить Эфиопскую Церковь и объявить ее независимой от Александрийского престола. В ответ на это Коптский патриарх обнародовал официальное отлучение от Церкви епископа Авраама с его последователями¹⁵.

В этот трудный период епископ Иерусалимский Василий (впослед­ствии патриарх Эфиопии) вел церковную работу из-за границы, направляя эфиопским христианам слова утешения и надежды, призывая к борьбе за независимость государства и Церкви.

После освобождения в 1941 г. Эфиопии абуна Кирилл возвратился в Аддис-Абебу, и переговоры между Эфиопской Церковью и Престолом апостола Марка возобновились. Эфиопы просили о предоставлении автономии и снятии отлучения с епископа Авраама. Наконец в 1948 г. Эфиопская Церковь получила право рукополагать митрополита и епископов из числа эфиопских монахов. Были избраны пять монахов-кандидатов в сан епископа, среди которых были абуна Василий, впоследствии в 1959 г. ставший патриархом (†1971), и абуна Феофил, который в 1971–78 гг. был главой Эфиопской Церкви ¹⁶.

5. Отношения с Римом и протестантами

Самые ранние контакты с Римом очевидно относятся к эпохе крестовых походов, оказавших известное влияние и на Коптскую Церковь. Позднее, при папе Евгении IV (1431–1447) в результате стремления эфиопских царей Лыбна Дынгыль и Клавдия к союзу с Римской Церковью в Риме была основана обитель для эфиопов. В 1441 г. две делегации Эфиопской Церкви прибыли в Рим, а потом на Флорентийский собор.

Римо-католические миссионеры уже во второй половине XVI столетия прибыли в Эфиопию для оказания помощи христианам в борьбе с исламом. Сам Игнатий Лойола создал специальную миссию, а папа Юлий III (1550–1555) назначил “патриархом Эфиопии” португальского иезуитского монаха Баретто с двумя викарными епископами и десятью священниками, который, живя в Индии, так и не смог побывать в Эфиопии (умер в 1561). Прибывший в 1603 г. в Эфиопию монах-иезу­ит Петр Паец оказал такое влияние на негуса Малака Сагада III (1607–1632), что тот, несмотря на противодействие народа и Церкви, добился подчинения Эфиопии Риму (11 февраля 1625). Преемник Паеца, Альфонсо Мендез, посланный папой Григорием XV (1621–1623), стремился навязать эфиопам римский обряд и римские обычаи, применял насилия и гонения по отношению к пастве. Однако преемник Малака Сагада III Фасилидас прекратил гонения, изгнал из своей страны латинских монахов и восстановил связь с Коптской Церковью. В XVII веке папа Урбан VIII (1623–1644) посылал в Эфиопию францисканских монахов, однако безуспешно. Лишь спустя два столетия при папе Григории XVI (1831–1846) в 1839 году возобновились контакты между Римом и Эфиопской Церковью. Политическая поддержка со стороны Европы, на которую рассчитывали эфиопы, была основной причиной того, что миссионеры создали множество центров в городах Эфиопии, не встретив при этом серьезного сопротивления. В 1846 г. Святой престол учредил в Эфиопии уже два апостолических викариата: на севере, где обосновались лазаристы во главе с прелатом Иаковом, и на юге, где капуцины обосновались в так называемой Миссии в Галле. В 1860 г. Иаков добился канонического и догматического союза с Римом, предоставив эфиопам право иметь их собственный обряд ¹⁷. Так образовалась Эфиопская униатская Церковь с кафедрой в Асмаре, которая насчитывает сегодня 40000 верующих. Благодаря деятельности католических миссионеров на юге в Каффе и Куале были основаны церкви, причем в Куале — и римо-католическая семинария (1847). Избрание абуны утверждается папой. С 1951 г. в Эфиопии есть Апостольский Экзарх Святейшего престола, а с 1961 г. — митрополит, которому подчиняются епископы Адигратский и Асмарский.

Первым протестантским миссионером, прибывшим в Эфиопию (1634) был Петр Хейлинг из Германии, который перевел Новый Завет на разговорный амхарский язык и помог негусу Фасилидасу в борьбе с латинскими миссионерами ¹⁸. Джеймс Брук, находившийся в Эфиопии в 1768–1773 г., убедил эфиопов перевести Священное Писание на современный амхарский язык. Этот перевод был напечатан Британским Библейским Обществом. В 1830 г. в Эфиопию дважды приезжал Самуэль Кобат, распространяя Новый Завет среди фелашей. За ним последовали Христиан Куглер, К. Изенберг и Людвиг Крафт. Однако в результате деятельности католических миссионеров авторитет протестантов постепенно стал падать. Тем не менее протестантские миссии были созданы в Манкулло, недалеко от Маассава, и в Эритрее. Протестанты создали свои центры в Аддис-Абебе и Дебра-Таборе.

После 1944 г. деятельность иностранных миссионеров стала регулироваться правительственными постановлениями. Миссии могут проводить работу в области просвещения и медицинского обслуживания в так называемых “закрытых” или “эфиопских церковных областях”. Преподавание основ христианства поощряется, однако прозелитизм среди эфиопских христиан не допускается, кроме, конечно, открытых областей с мусульманским и языческим населением. Между прочим, Аддис-Абеба — тоже открытая область, где проводят работу различные миссионерские организации.

6. Отношение к Православной Церкви

Появление в VII веке ислама и распространение его в Египте способствовало большему отчуждению Эфиопской Церкви от Православия, однако это не означает, что с Православной Церковью прекратились всякие отношения. Александрийский патриарх Мелетий Пигас (1590–1601) в 1595 г. писал эфиопскому негусу, что многие дохалкидониты хотят быть православными, и просил на это его разрешения. Эфиопский царь Иисус писал в 1750 г. Александрийскому патриарху Матфею (1746–1765) и просил у него учителя Православия, а также постановления соборов ¹⁹. В 1885 г. император Иоанн просил у греческого короля Георгия I греческих священников и врача. В письме патриарху Софронию IV Александрийскому (1870–1899) император благодарит его за книгу Божественной литургии и напоминает, что греки некогда приезжали в Эфиопию и просвещали ее. В 1861 г. Порфирий Успенский, который в годы патриаршества православных первоиерархов Иерофея (1847–1858) и Каллиника (1858–1861) и Коптского патриарха Кирилла IV (1853–1861) стремился своими действиями в Египте к союзу двух престолов, обращался также и к Эфиопской Церкви. В конце XIX и начале XX веков Русская Церковь направляла неоднократные экспедиции с целью установления более тесных контактов с Эфиопской Церковью. Император Менелик II (†1913) просил патриарха Иоакима III (1878–1884 и 1901–1912) о дружеском посредничестве в урегулировании разногласий между коптами и эфиопами относительно права на обитель Даир ас Султан при Святом Гробе, подаренную эфиопскому царю еще святой Еленой. Александрийский патриарх Фотий I (1900–1925) с целью улучшения отношений с Эфиопской Церковью в 1908 г. воссоздал Аксумскую православную митрополию, в которой до 1800 г. были греческие митрополиты. Александрийский Мелетий II (1926–1935) в 1927 году направил в Эфиопию ученого митрополита Николая (†1967), который был благожелательно принят императором Хайле Селасие ²⁰.

С момента провозглашения автокефалии Эфиопская Церковь начала еще активнее налаживать связи с Православными Церквами. После вступления во Всемирный Совет Церквей (1948) деятельность Эфиопской Церкви еще более расширилась. Ее делегации участвуют в работе центрального комитета ВСЦ, в комиссии “Вера и устройство”, во “Всеафриканской конференции Церквей” и в Молодежном движении ²¹. 31 декабря 1950 г. митрополит Аксумский Николай в Троицком соборе Аддис-Абебы вручил шесть панагий эфиопским архиереям “в знак братской любви и уважения к досточтимой иерархии местной сестры-Церкви” ²². В 1959 г. Эфиопию посетила делегация Русской Православной Церкви во главе с архимандритом Никодимом (Ротовым). В июле того же года император Эфиопии Хайле Селасие встретился во время своего визита в СССР с патриархом Алексием, а через месяц делегация Эфиопской Церкви во главе с митрополитом Харарским Феофилом была гостем Русской Православной Церкви. В диалоге с Православной Церковью Эфиопская Церковь является самой активной. На I Всеправославном совещании на о. Родос (1961) Эфиопская Церковь была представлена официальной делегацией, состоящей из эфиопского архиепископа в Иерусалиме Филиппа и архимандрита Хабте Мариам. Встречи между православными и эфиопами имели место и на последующих Всеправославных совещаниях, а также на конференциях в Орхусе (Дания) и Бристоле (Англия). Добиваясь общения с православным миром, Церковь Эфиопии стремится также к союзу и единству всех дохалкидонских Церквей. С этой целью в Аддис-Абебе было созвано совещание глав дохалкидонских Церквей (15–21 января 1965).

Эфиопская Церковь принимала участие и в Ватиканском соборе, на который были посланы в качестве наблюдателей ее представители; таким образом она впервые за всю историю добровольно вступила в косвенный диалог с Римской Церковью.

В 1951 г. в связи с 1500-летием IV Вселенского собора Вселенская Патриархия издала окружное послание “всей полноте Церкви”, в конце которого сказано: “С любовью обращаем взор особенно к братьям, отделившимся со времен этого собора, и направляем им сердечное о Господе приветствие. Теперь время устранить препятствия, мешающие сближению и союзу, путем совместного усилия” ²³.

Эфиопская Церковь из всех дохалкидонских Церквей ближе к Православной Церкви по учению, богослужению, устройству, нравам и обычаям. Она представляет первобытное христианство первых трех Вселенских соборов, и ее главное инославие в догмате ипостасного соединения двух природ во Христе утратило на протяжении веков свое первоначальное значение и остроту. Представители этой Церкви утверждают, что они исповедуют православную веру в вопросе соединения Божественной и человеческой природ в одной ипостаси Христа ²⁴.

7. Современное положение

Согласно имеющимся сведениям, в Эфиопии живут 16 миллионов христиан-дохалкидонитов, 6 миллионов мусульман и 900000 “язычни­ков”. Кроме того, в стране 42000 католиков и униатов, 13000 протестантов и 45000 членов иных исповеданий (в том числе и фалаши). После присоединения Эритреи в мае 1960 г. население Эфиопии увеличилось на полмиллиона дохалкидонитов, 400000 мусульман, 82000 католиков и униатов, 6000 протестантов и 7000 членов иных исповеданий ²⁵.

Церковь представляет государственную религию Эфиопии. Главой Церкви является Патриарх, председатель Священного Синода, состоящего из шести архиереев. Синод издает церковные постановления, за исключением вопросов догматического характера, которые рассматриваются и решаются после предварительной консультации Эфиопской Церкви со всеми нехалкидонскими Церквами.

В настоящее время в Церкви четырнадцать епархий, которые управляются архиепископами. Наиболее важными являются епархии Шоаская (Шоа), Годжамская (Годжам), Бегемдерская (Бегемдере), Тигреская (Тигре), Эритрейская, Воллоская (Волло) и Асельская (Аселле). Имеется архиепископ в Иерусалиме и Нью-Йорке. Архиепископ отвечает перед Священным Синодом за религиозную жизнь своей епархии. В его ведении — отдел миссионерской работы, отделы церковного пения, молодежный и образовательный.

Число священников достигает 172000 (в том числе монахи, дебтера и диаконы) на 15000 храмов. Большинство священников ведет преподавание в начальных и средних школах. Необходимо отметить, что одновременно с основанием университета в Аддис-Абебе в июле 1948 г. был открыт богословский институт под руководством американских профессоров, а затем армянского епископа. Благодаря содействию епископа Гондарского Петра, побывавшего в октябре 1965 г. в Армении, были открыты семинарии во всех 14 епархиях (в том числе и в Аддис-Абебской). В наиболее крупных монастырях издавна имеются церковные училища, в которых преподаются герменевтика, устав и церковное пение. Многие храмы имеют приходскую школу, где наряду с прочим дается начальное духовное образование. Студенты посылались на учебу в Халкидонскую Богословскую школу ²⁶, на богословские факультеты Афин и Салоник.

Церковь проводит большую миссионерскую работу как внутри страны, так и в Судане, Вест-Индии, Британской Гвиане. Она использует все средства информации. По радио транслируются богослужения, а также передачи на религиозные темы. Церковь имеет свою типографию, которая выпускает множество книг на религиозные темы как на языке геэз, так и на амхарском языке. Церковь содержится за счет как своих владений, так и поддержки государства.

8. Духовенство

Клирики в Эфиопской Церкви разделяются на клириков в собственном смысле слова, то есть на трехстепенную иерархию, и на низших клириков, священноучителей, обязанности которых заключаются в преподавании в школах, оглашении, в надзоре за храмами, в исполнении песнопений и священных танцев за богослужением. Духовенство безбрачное и женатое.

Главой Эфиопской Церкви является абуна, что в переводе с языка геэз означает “отец наш” и в принципе относится к епископу. С 1893 г. он имеет кафедру в Аддис-Абебе. Он носит митру с тройной короной, при монархии коронует императора, рукополагает епископов, освящает храмы и управляет всей Эфиопской Церковью, рассылая время от времени окружные послания ²⁷.

Высшим после абуны духовным лицом является ычигье (старший), генеральный игумен монастыря Дебра-Либанос и всех монастырей Церкви; его резиденция в Гондаре. Он всегда эфиоп, и поэтому в период, когда абуны были коптами, пользовался особым уважением народа как защитник церковных и государственных интересов. С момента провозглашения автокефалии Эфиопской Церкви его административные обязанности были возложены на Патриарха ²⁸.

Велико число священников и диаконов, которые служат с самого юного возраста (с 8–12 лет). Сам император и его приближенные рукополагаются во диакона, чтобы следить за богослужением и причащаться в алтаре. Настоятель собора или монастыря называетсякумус.

Кесы (священники) рукополагаются, достигнув зрелого возраста и уже женатые. По обычаю Эфиопской Церкви, приходскому священнику во время службы помогает несколько священников и диаконов. В крупных городах священникам присваиваются почетные названия. Так, настоятелю собора в Аксуме, Аддис-Абебе и Шоа присваивается титул небура’ед (‘тот, на которого возложены руки’). Этот титул чем-то напоминает наших благочинных. Лике силтанат — титул, который дается настоятелю Троицкого собора в Аддис-Абебе. Имеются также титулы лике ликавент (‘главный ученый’), мелаке селам (‘ангел мира’), мелаке геннет (‘ангел рая’), мелаке хаил (‘ангел власти’) и другие. Эти звания присваиваются священникам с учетом характера, способностей, добродетелей и личных качеств. После настоятеля в церкви идет гебес, священник, выполняющий обязанности казначея и отвечающий за церковное имущество.

Кроме священников, в каждом храме имеется несколько диаконов, которые помогают священникам не только в богослужении, но и в управлении приходом. Старший из них является архидиаконом ²⁹.

Еще один класс, дебтера, будучи уникальным явлением и особенностью Эфиопской Церкви, представляет из себя церковнослужителей, которые получили духовное образование, готовились к священному сану, однако по разным причинам не приняли ни сана, ни пострига. Это группа певчих, которая тесно связана со священниками и диаконами, помогая им при богослужении. Получив не только богословское, но и церковно-музыкальное образование, они исполняют псалмопения и особые священные танцы, которые придают торжественность богослужению. Их ритмические движения и музыкальный аккомпанемент во время танца являются неотъемлемой частью службы.

9. Вероучение

Эфиопская Церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская. Она признает первые три Вселенских Собора, Никео-Цареград­ский символ, семь таинств. Ее эсхатология такая же, как и у коптов: она допускает общий и частный суд; правда, с некоторыми особенностями, объясняющимися многовековым развитием ее среди народов-идолопоклонников.

Согласно Символу веры, Бог един. Он Творец всего и “Отец Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”. Будучи предвечным и непостижимым, Он осуществляет Свою верховную власть над всем сущим. У Бога Отца есть Сын Единородный, родившийся от Отца прежде всех век и равный Отцу. В последние дни Он воплотился от Пречистой Девы Богородицы Марии бессеменно и рос, как все люди, только без греха и порока. Он пострадал, умер по плоти, в третий день воскрес из мертвых, вознесся на небеса к Богу Отцу, ниспослал Духа Святаго, Который исходит от Отца и Который, как Отец и Сын, предвечен. Воплощение не умаляет ни божественные, ни человеческие свойства Христа.

Все творения Бога добры. Душа человека бессмертна и по воскресении мертвых на Страшном суде получит то, что заслужила в течение земной жизни ³⁰. По учению Эфиопской Церкви, Бог един по существу и троичен в Лицах. Во всем, что делает Отец, соприсутствуют Сын и Дух Святый. Термин Отец по отношению к Богу обозначает Божественную реальность, которая является началом всего, термин Сын обозначает Божественную реальность, включающую в себя все то, что имеет происхождение, а Дух Святый обозначает Божественную реальность, пребывающую в творениях. В анафоре святителя Иоанна говорится: “Но Твой живой Дух Святый знает глубину Твоего Божества. Он явил нам Твое естество, поведал нам Твое единство и помог познать Твою Троицу” ³¹. Будучи бесконечной любовью, Бог творит мир и поддерживает его бытие, давая всем жизнь через Сына Своего и совершенствуя ее Духом Святым.

Воплощение Сына есть проявление высшей любви Божией к миру и человеку. В воплощении Бог Сам соединился с реальной и совершенной природой человека во чреве Девы Марии. Иисус Христос, Воплощенный Бог Сын — одно Существо, в Котором Божественная и человеческая природы неразрывны в своей целостности и совершенстве, в своем нераздельном и неслиянном единстве. Поэтому вместе с прочими нехалкидонскими Церквами Эфиопская Церковь утверждает, что Иисус Христос — не две природы, а единая воплощенная природа Бога Слова, которая оставалась таковой даже тогда, когда Господу нашему Иисусу Христу пришлось испытать бренность человеческой природы, и остается после воскресения из мертвых в бесконечном природном единстве с Богом Отцом и Богом Духом Святым и в целостном и неделимом единстве с человеческой природой. Таким образом, божественная и человеческая природы во Христе составляют единство ипостаси без смешения или слияния, без разделения или изменения, продолжаясь каждая в своей абсолютной неделимости и абсолютном совершенстве, в своей динамической реальности и с характерными для каждой природы свойствами ³².

Вместе с прочими нехалкидонскими Церквами Эфиопская Церковь отказалась признать определение Халкидонского собора, на котором было провозглашено учение о двух природах во Христе. Однако теперь она придерживается православного учения, очевидно, уяснив себе его смысл. “Если под этим выражением (в двух природах) Церкви, при­знающие это определение, понимают лишь то, что природа Бога и человеческая природа динамически продолжаются в едином Христе, то это совпадает с учением Эфиопской Православной Церкви. С другой стороны, если это выражение берется в том смысле, что божественная и человеческая природа продолжаются во Христе только в состоянии нравственного единства, то здесь и заключается основное разногласие между Церквами халкидонского предания и Эфиопской Церковью ³³. В самой Эфиопской Церкви имеется группировка, которая признает, что соединение божественной и человеческой природ во Христе произошло во время сошествия на Него Святого Духа при Крещении. Они считают это третьим Рождеством богомужной природы Христа (первое рождение — как Сына и Слова Божия, то есть предвечное, второе — от Девы как человека, а третье — как Богочеловека). Многочисленные последователи этого учения, ведущего к несторианству, распространены по всей стране, в частности в Сохаге.

В вопросе о спасении Эфиопская Церковь стоит на православной точке зрения: та спасительная миссия, с которой Бог идет к человеку, должна стать достоянием человека, вызвать в нем ответное стремление к общению с Богом при наличии личной свободы и под живым действием благодати Святого Духа.

Эфиопская Библия состоит из 81 книги: 46 составляют Ветхий Завет, а 35 — Новый Завет. Перевод Ветхого Завета на язык геэз был основан на греческом тексте, в то время, как Новый Завет был переведен девятью святыми с антиохийского текста, проверенного Лукианом. Некоторые из этих книг являются неканоническими (Возне­сение Исаии, Праздники, книга Еноха, Паралипоменон, книги Варуха, Ноя, Ездры, Неемии, Маккавеев, Моисея и Товит). В Новом Завете богодухновенными книгами считаются, помимо Четвероевангелия, книги Деяний, 14-ти Павловых посланий и семи соборных, также Апостольские постановления, Пастырь Ермы, Послания Климента Римского, постановления двух Вселенских соборов. Важнейшими книгами считаются также творения святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Марисахака, Ефрема, Арагуи, Манфасауи и др. Петр Эфиоплянин впервые в 1548 г. напечатал в Риме Новый Завет. Каноническое право “Фита Негеста” (царское право), составленное, согласно эфиопскому преданию, Первым Вселенским собором, введено в употребление Константином Великим и сходно с правом Коптской Церкви. Вероятно, некоторые элементы семитского характера проникли в результате смешения с иудейскими племенами агао (почи­тание субботы, обрезание).

10. Богослужение

Почти все чинопоследования и таинства Эфиопской Церкви, за исключением небольших местных вариантов, аналогичны коптским. Церковным языком является язык геэз — древний классический богослужебный язык (как славянский в Русской Православной Церкви). Для совершения литургии требуется минимум пять священнослужителей (два священника и три диакона), которые должны воздерживаться от пищи по крайней мере за двенадцать часов до богослужения. Книга, по которой совершается литургия, называется кедасье. В употреблении имеется около четырнадцати анафор, однако некоторые сохранились в виде небольших частей богослужений, которыми, по желанию священника, заменяют соответствующие места основной литургии “Святых Апостолов”. Эти анафоры таковы: 1) Святых Апостолов, 2) Господа нашего Иисуса Христа с фрагментами из первосвященнической молитвы Спасителя, 3) Владычицы нашей Богородицы, 4) Святого евангели­с­та Иоанна, 6) Святого Афанасия, 7) Трехсот восемнадцати иже в Никее, 8) Святого Григория Назианзина, 9) Святого Диоскора, 10) Свя­того Иакова Саруха, 11) Святого Григория Армянина, 12) Святого Кирилла, 13) Святого Епифания и 14) Святого Марка. Каждая анафора ³⁴ имеет свое содержание, акцентируя внимание на Воплощении или Тайной Вечери, или Распятии, или Воскресении Спасителя. Хлеб и вино для евхаристии приготавливаются перед литургией. Просфора печется из квашеного пшеничного теста; поверхность ее надрезана на маленькие квадратики. Вино делается из сушеного гондарского винограда, который предварительно намачивают, чтобы потом выжать из него сок.

Вкратце содержание эфиопской литургии таково. После входных молитв священник приготавливает сосуды для Евхаристии, затем облачается и совершает проскомидию (преломляет просфору и вливает в чашу вино). Литургия оглашенных начинается ектенией, за которой следуют антифоны, три молитвы и малый вход. Священник с кадилом трижды обходит престол, подходит к Святым Вратам и благословляет народ. Затем читаются отрывки из посланий Апостола Павла, из Соборных посланий, из книги Деяний святых Апостолов и, наконец, из Евангелия, перед которым поется Трисвятое. Литургия верных начинается словами Станем добре, после которых читается Символ веры. После возгласа Святая святым священник умывает руки, совершает “целование мира” со священнослужителями, которые затем передают его народу. После молитвы 318 отцов читаются установительные слова таинства Евхаристии, во время которых совершается преломление хлеба и наклонение слегка чаши. Пресуществление совершается в момент призывания Святаго Духа. После Господней молитвы священник приготавливает Святые Дары для причащения священнослужителей и верующих. Причастившись, священнослужители выносят Святые Дары верующим. Один священник на дискосе несет Святое Тело, а другой — чашу со Святой Кровью. Два диакона становятся по обе стороны от первого священника, а третий диакон держит над чашей зонтик. Верующие причащаются под обоими видами. Священник отламывает кусочек от Святого Агнца, а другой священник лжицей преподает Святую Кровь. Затем следует отпуст ³⁵.

11. Праздничный церковный календарь

Каждый год у эфиопов имеет свое наименование, нося имя одного из Евангелистов. Первый, после високосного, год носит имя Матфея, второй — Марка, третий — Луки, а високосный — Иоанна ³⁶.

В течение года в Эфиопской Церкви отмечаются следующие праздники: Крещение Господне, Пасха, Вознесение, Сошествие Святого Духа на Апостолов, Неделя Ваий, Рождество Христово, Преображение, Благовещение и Крестные Страдания Христа. Имеются также и малые Господнии праздники: 1-я, 2-я и 3-я недели Рождест­венского поста, канун Рождества Христова, Обрезание Христово, Чудо в Кане Галилейской, Обретение Честнаго Креста Господня и др. Воспоминание Рождества Христова совершается в конце каждого месяца, кроме марта. Особое почитание воздается Пресвятой Богородице, в честь Которой установлено 33 богородичных праздника. Празднуется также событие Воздвижения Честнаго Креста Господня. Среди святых Эфиопской Церкви особое место занимают святой Фрументий и святой Эдесий, а также Девять Святых, которые проповедовали в V веке. Установлены праздники архангелу Михаила (12), архангелу Гавриилу (3), по одному — Рафаилу, Рагуилу и так далее, патриархам Вет­хого Завета, пророкам, Иудифи, Есфири и др. Праздники установлены и в честь четырех апокалиптических животных. Воскресение также считается праздничным (выходным) днем, в который рекомендуется воздерживаться от тяжелого физического труда и заниматься делами богоугодными.

Посты строго соблюдаются верующими. Всего приблизительно 250 постных дней в году, хотя не все из них являются обязательными для каждого верующего члена Церкви. Обычно для мирян являются обязательными 180 постных дней.

В году четыре больших периода поста, совпадающих по продолжительности и по времени года с православными, кроме Великого поста, который длится восемь недель. За две недели до Великого поста имеется Ниневийский пост продолжительностью в три дня. Канун Рождества Христова и Богоявления, а также праздник усекновения главы Иоанна Крестителя являются также постными днями. Среда и пятница — постные дни, за исключением периода от Пасхи до Пятидесятницы. Из всех постов Рождественский и Петровский посты обязательны для священнослужителей, хотя могут соблюдаться и простыми верующими. Все остальные посты считаются обязательными для всех верующих, кроме детей дошкольного возраста. В период поста христиане воздерживаются от мяса, масла и яиц. Исключение составляют беременные женщины, больные и путешествующие. В Страстную седмицу запрещается вкушать пищу до 1 часа дня. Наиболее благочестивые верующие начиная со Страстной седмицы до Пасхи ничего не едят.

Псалмопение является неотъемлемой частью богослужения Эфиопской Церкви. Согласно эфиопскому преданию, создателем церковной музыки является Яред, живший в VI в. в Аксуме и составивший сборник для пения псалмов. На протяжении веков этот сборник пополнялся другими песнопениями. Имеется три вида мелодий (глас): простой, скорбный и радостный, которые применяются в зависимости от характера богослужения. Певчие в дни радостных праздников поют и читают под аккомпанемент музыкальных инструментов меквомии (вид флейты), систр (небольшая лира с подвешенными металлическими пластинками), кеберы (небольшая труба) и барабанов, хлопая руками и делая ритмические движения в подражание Давиду. Во время траурных богослужений пение проходит в миноре и не сопровождается хлопками и ритмическими движениями. В период Великого поста запрещается применять, кроме недели Ваий, музыкальные инструменты. В течение Страстной Седмицы произносятся особые молитвы, сопровождающи­еся глубокими земными поклонами.

Согласно церковным постановлениям, верующие должны молиться семь раз в день: утром после сна, в третий, шестой, девятый часы, вечером перед сном и в полночь. Утренняя и вечерняя молитвы должны совершаться в церкви, особенно в субботу и воскресенье. В XIV главе книги “Закон Царей”, переведенной и опубликованной юридическим факультетом Аддис-Абебского университета им. Хайле Селасие I в 1968 г., говорится, как следует молиться. “Когда вы приступаете к молитве, следует встать прямо. Во-вторых, молящийся должен опоясать себя поясом, потому что Господь сказал: «Пусть твои чресла будут препоясаны». В-третьих, он должен обратиться к востоку, откуда появится Христос во время Своего второго пришествия. В-четвертых, он должен сделать крестное знамение со лба вниз и затем слева направо. В-пятых, он должен произнести молитву со страхом и трепетом. В-шестых, должен преклонить колени, простершись ниц” ³⁷.

12. Храмы

После официального принятия христианства как государственной религии император Эзана построил великолепную церковь в Аксуме, которая покоилась на тридцати двух монолитных колоннах. Раскопки в Адулисе и Хаулти-Мелазо (район древнего Аксумского царства) выявили остатки базилик сирийского типа, возникшего, очевидно, под влиянием “девяти святых”, которые были сирийцами по происхождению (в Дебре Дамо). В VI веке в Сане была построена эфиопским королем Йемена замечательная церковь, в строительстве которой принимали участие как аксумские, так и византийские архитекторы, создавшие смешанный стиль — византийский и базилики, который затем нашел отражение в средневековой эпохе, особенно в храмах Лалибелы, сооруженных из живой горной породы и украшенных декоративной резьбой. В более поздний период появляются храмы восьмиугольной и круглой формы (ротондо), которые строются на вершине холмов или в роще. Вообще в эфиопской церковной архитектуре смешаны греческий, коптский и палестинский элементы. Архитектурный план ротонды взят из храма Воскресения в Иерусалиме, причем интерьер — это попытка уподобить его храму Соломона. Собственно это две ротонды, то есть одна ротонда внутри другой. Крыша коническая или куполообразная, увенчанная крестом. Узкий проход между двумя ротондами называется кене махлет (преддверие храма). Здесь стоят “нечистые”, то есть те, кто не соблюл известных правил, позволяющих войти в главный храм. Внутренняя ротонда делится на святилище, где стоят верующие, и на алтарь (магдас), который имеет вид отдельной квадратной комнаты, стены которого расписаны обычно иконами (иногда алтарь отделяется от святилища катапетасмой). В алтаре четверо врат на каждую сторону света. Дары всегда вносятся и выносятся через западные врата. В алтаре стоит святой престол, на котором лежит табот, заменяющий антиминс. Это небольшая коробочка или квадратная дощечка из драгоценного камня или твердого дерева с выгравированным на поверхности изображением креста, Богоматери, Святой Троицы или какого-нибудь святого, символизирующая ковчег Завета. Интерьер храмов украшен обычно ликами святых или стенной росписью на ветхозаветные и новозаветные сюжеты. Жертвенник закрыт занавесом. Молящиеся располагаются в церкви следующим образом. В столице против царских врат слева становится император, справа патриарх и ычигье (игумен всех монастырей), за ними хор дебтеров, который стоит в кене махлет. Настоятель во время богослужения стоит у самых Царских врат, а потом идет к хору. Мужчины располагаются с северной и западной стороны, а женщины с южной. Южная дверь предназначена для женщин, а северная и восточная для мужчин. На восточной стороне стоят священники и монахи, которые не участвуют в богослужении и хоре.

В последнее время в городах построено несколько храмов в традиционном александрийском крестообразном стиле, в которых имеются сиденья для прихожан. Однако традиционная Эфиопская Церковь не знает никаких сидений. На пол разрешается класть тростниковые циновки, причем обувь обычно снимается перед входом в храм.

13. Священные сосуды. Облачения

Помимо табота, на святом престоле лежит крест, Евангелие. Для совершения Божественной Евхаристии употребляются потир, дискос, звездица, лжица. Дары покрываются большими шелковыми покровами. Агнец раздробляют пальцами. Церковная утварь состоит из зонтиков, которые раскрываются над Святыми Дарами, маленького колокольчика, которым звенят при выносе Даров, кадила с привязанными к нему бубенцами, погремушек, напоминающих камертон, между двумя концами которого на поперечном стержне привязаны медные колечки, и принадлежностей дебтеров. Во время службы ударяют в колокол или в било.

Облачение диакона состоит из стихаря, который носят также и певцы, пояса, ораря и серебряного в виде скуфьи головного убора. Облачение священника состоит из стихаря, который роскошнее диаконского и служит подризником, пояса, поручей, накидки на голове, епитрахили и фелони. Облачение епископа: саккос (патриарх носит омофор), панагия, митра и пастырский жезл ³⁸.

Священные одежды вне церкви носить не разрешается. Священнослужители совершают богослужение обычно босиком.

14. Монашество

Согласно эфиопскому преданию, монашеская жизнь берет свое начало с эпохи святого Пахомия и Антония Великого.

Девять святых основали самые ранние монастыри в Аксумском царстве, которые наряду с прочими многочисленными монашескими общинами, созданными позднее в Тигре и Ласте, были культурными центрами Эфиопии. До середины XIII столетия именно эти монастыри служили источником знаний для желающих получить образование молодых людей, которые, возвращаясь затем к себе домой, открывали свои школы.

Приблизительно в 1248 г. Иисус Моа (1211–1292), прибыв на озеро Хайк, открыл небольшую монастырскую школу в уединенной церкви святого Стефана. Будучи еще мальчиком, он оставил свои родные края в Дахне (небольшой район Ласты на границе с рекой Таказзе), добрался до северного Тигре и поступил в знаменитый монастырь Дабра Дамо. Здесь он принял иноческий постриг и, будучи замечательным каллиграфом, переписал множество книг, оставив обширную коллекцию рукописей. Затем он открыл большую школу в Хайке, которая приобрела огромную популярность как первый центр высшего христианского образования к югу от Ласты. Согласно святоотеческому преданию Эфиопской Церкви, один из его учеников, а именно будущий царь Амлак (1270–1285) был основателем соломоновской династии. Многие ученики Иисуса Моа впоследствии стали настоятелями известных монастырей. Так, Хирута-Амлак был основателем известного островного монастыря святого Стефана на озере Тана. Одним из самых выдающихся учеников Иисуса Моа был Такла-Хайманот ³⁹ из Шоа (†1313), который пришел в школу Иисуса Моа уже в среднем возрасте. Однако после основательной подготовки, после многих лет миссионерской деятельности, в результате которой он изучил историю и церковное предание Эфиопии, а также приобрел многих последователей, он возвратился в Хайк, а оттуда, по совету Иисуса Моа, отправился в родной Шоа, где и основал монастырь Дабра Либанос, ставший впоследствии одним из самых замечательных центров монашеской жизни Эфиопской Церкви.

Монах Евстафий (1352) имел многих последователей, которые позднее основали свои собственные монашеские центры в Эритрее. В Шоа было основано братство Текла-Хайманот, в Годжаме — святого Евстафия, в Кохаине — Дабра Мариам, на востоке плато Хамасен — Дабра Бизан. Таким образом, к концу XV столетия было основано множество монашеских центров от северного Хамасена до озера Зуваи на юге, от восточных окраин Эфиопского нагорья до западных берегов озера Тана. Значительное число монахов подвизается в монастырях, однако бывают и странствующие, живущие в миру, отшельники. Монахи носят хитон чуть ниже колен и кожаный пояс, на голове — куколь. Монашество распространено и среди женщин.

Каждый монастырь или церковь представляют из себя самостоятельное целое. Им принадлежат земли, которые обрабатываются крестьянами окрестных поселений, в одном из которых обычно живет церковный причт, состоящий по крайней мере из 50 человек.

15. Литература и искусство Эфиопской Церкви

Самое замечательное достижение эфиопской культуры — обширная коллекция рукописей, составленная в различных монастырях и храмах; это — воплощение национальной традиции Эфиопской Церкви. Сохранившиеся до настоящего времени переводы с греческого, древнесирийского, коптского, позднее с арабского языков на язык геэз проникнуты духом и обстановкой христианской Абиссинии; эти произведения подверглись такому процессу преобразования, что становятся уже шедеврами национальной эфиопской литературы.

Период V–VII веков ознаменовался переводом Священного Писания на язык геэз девятью святыми, прибывшими в Эфиопию в V веке. Некоторые книги Ветхого Завета носят апокрифический характер, в частности книга Еноха, сохранившаяся на языке геэз и до последнего времени являвшаяся загадкой для ученых, пока в 1773 г. Джеймс Брус не привез в Европу три полных рукописи. Ее содержание сводится к пяти разделам. В первом говорится о законах, по которым управляются небесные тела. Во втором — предсказания исторических событий до Дня Судного и наступления Царства Мессии в Новом Иерусалиме. В третьем — наступление временного царства, возвещающего приближение Судного Дня. В четвертом — видение Еноха и его скитания на земле и на небесах. В пятом повествуется о пришествии Мессии как Судии всего рода человеческого.

Другим ранним произведением Эфиопской Церкви является большое собрание христологических работ под названием Керлос (Кирилл), начинающееся учением святителя Кирилла Александрийского и являющееся основным материалом, на котором базируется учение Эфиопской Церкви. В книге аскетических правил Пахомия, которая также была переведена в данный период, излагаются правила монашеского жития в Эфиопии.

Середина VIII века явилась началом упадка Аксумской империи. От этого периода не сохранилось литературных памятников. Когда к власти пришла соломоновская династия (1270), наступила эпоха культурного возрождения — “золотой век эфиопской литературы”. Борьба с исламом отразилась на характере произведений этого периода, особенно во время правления Амда-Сейона (1314–1344). Однако самым замечательным произведением эфиопской литературы данного периода является книга Кебре Негест(слава царей), автором которой является Небура’ед Ешаг. Удивительно тонко переплетаются с аллегориями и символикой, а также местными обычаями эфиопов исторические повествования о царице Вирсавии, царе Соломоне и их сыне Менелике I⁴⁰. В этот период появляется множество церковных произведений. Книгу Похвалы Деве Марии — собрание песнопений в честь Богородицы по дням недели — составил абба Салава, который, кроме того, занимался пересмотром текста Библии. Постепенно появляется житийный материал: Деяния мучеников, Деяния апостолов, Синаксарий (книга святых Эфиопской Церкви). Вообще средневековая церковная литература богата агиографией, а жития таких святых как преподобный Антоний и великомученик Георгий пользовались огромной популярностью. Они переписывались и часто снабжались великолепными иллюстрациями.

В начале XV века появились два замечательных произведения. “Тол­кование Иисуса” написано в духе ожидания Мессии, Который даст царя Феодора эфиопскому народу как избавителя страждущего человечества от страданий. Царь Феодор II при восшествии своем на престол выбрал это имя по ассоциации с этим пророчеством. Другим философским произведением была “Тайна неба и земли”, излагающая вечную борьбу между добром и злом. Император 3ар’а Якоб, стремясь к преобразованию в государственной и церковной жизни, написал “Кни­гу Света”, “Книгу Рождества”. Он боролся против ересей и симонии, пустивших корни в Церкви. Ему принадлежат также собрания песнопений “Слава Девы Марии” и “Бог царствует”.

В XVI столетии, несмотря на вторжение мусульман, причинивших большой ущерб Эфиопской Церкви, развитие национальной церковной литературы продолжается. Некий араб Аввакум, обратившийся в христианство и поступивший в монастырь Дебра Либанос, стал автором книги “Врата Вероучения” и ряда переводов с арабского языка. В период борьбы с римо-католическим влиянием были написаны “Вероуче­ние Клавдия”, “Пристанище души”, “Вероучение Отцов Церкви” и другие книги.

Перечень литературных произведений был бы неполным, если не упомянуть книги “Законы Царей”, которая поистине является сокровищницей эфиопского церковного и гражданского права. Эфиопская Церковь до сих пор соблюдает многие ее постановления.

За исключением нескольких надписей и рисунков на скалах, изображающих людей и животных, эфиопская живопись фактически является полностью церковной. Однако в церковной живописи наблюдается стремление выразить идею даже иногда в ущерб естественным законам соотношения и пропорций. Произведения живописи можно встретить в виде икон, фресок и в рукописях. Исключительное место занимает изображение Богоматери то как символа святости и чистоты, то как заступницы и покровительницы эфиопских верующих. Иконы и изображения в храмах знакомят главным образом с учением Христа, догматами Церкви, находящими отражение в том или ином событии.

Однако ученые считают, что эфиопское искусство достигло своего апогея в иллюстрированных рукописях, составленных в крупнейших монастырях с XV по XVIII вв. Наиболее важные рукописи писались на коже, а вообще для рукописей использовался пергамен. Текст писался обычно черным цветом с небольшой примесью красного. Текст расположен в одну, две или три колонки; рисунки то занимают целые страницы, то попадаются по ходу текста. Листы соединены по десяти, переплетены деревянными дощечками, покрытыми тисненой кожей. Такая книга обычно кладется в кожаный футляр с ремнями для удобства при переноске.

16. Школы. Система образования в Эфиопской Церкви

Каждая монастырская община стояла во главе целого ряда школ и соперничала с другой общиной из-за престижа, который зависел от качества преподавания. В этих общинах было три ступени образования. Первая имела целью обучить детей чтению. Начиная с изучения алфавита, дети постепенно тренировались в чтении все более и более трудных текстов. После вечерней молитвы дети “школы чтения” упражнялись в запоминании молитв. На второй ступени преподавались уроки церковной музыки. Ритуальный танец, которым обычно сопровождается богослужение, напоминает ликование левитов перед ковчегом Завета, а сами инструменты очень похожи на ветхозаветные богослужебные инструменты евреев, которые перечисляются в 150-м псалме. На третьей фазе обучения ставилась цель научить сочинять стихи, которые иногда бывали замечательными. Учитель обычно импровизировал целый ряд стихов, после чего делался анализ стихотворного произведения. Эту “школу поэзии” студент мог пройти в течение двух-трех лет, а для получения права самому быть преподавателем поэзии он должен был в течение десяти лет посетить большинство учителей и владеть в совершенстве искусством импровизации. Последней ступенью было овладение наукой толкования Священного Писания. Изучались также и церковные каноны ⁴¹.

Выпускники монастырских школ не ограничивали круг своей деятельности служением в Церкви, но работали также в различных государственных учреждениях. Многие царевичи, впоследствии вступившие на престол, посещали эти школы. Таковы Давид (1380—1412), 3ара Якоб (1434—1468) и Наод (1494-1508), которые являются авторами многих замечательных произведений средневековой Эфиопии, свидетельствующих о богатстве культурной жизни этой страны.

Система церковных школ Эфиопии была средством сохранения культуры Церкви и передачи ее последующим поколениям. Священнослужители и ученые мужи Церкви сами получали образование в системе этих школ, и поэтому ревниво оберегали ее от постороннего влияния. Однако с XVII столетия, когда культурная деятельность начала приходить в упадок, церковные школы ограничили свою деятельность собиранием и использованием накопленного за предыдущие столетия материала. С тех пор они претерпели небольшие изменения.

В настоящее время церковные школы делятся на: Небаб Бет, Кидассе Бет и Высшие школы, которые в свою очередь делятся на Зема Бет, Кене Бет и Метшаф Бет.

Школа Небаб Бет — первая стадия обучения, где дается элементарное образование. Мальчики и девочки поступают в школу в возрасте от 5 до 7 лет. В каждой школе в среднем 20 учеников. Значит, на 15000 церквей страны приходится всего 300000 человек.

Основным назначением школ Небаб Бет является обучение чтению религиозных книг. Сначала дети изучают геэзский алфавит (фидель). Большое число знаков языка геэз (231) не так легко запоминается, поэтому созданы различные системы для облегчения заучивания алфавита. Когда ученик выучит буквы, то для практических занятий по чтению получает текст “Первого Послания святого Иоанна”. Постепенно, привыкнув читать бегло, ученик переходит к следующей стадии обучения — чтению других священных текстов: посланий апостола Павла, Соборных посланий, Евангелия, Деяний и др. От учеников не требуется понимание текстов; они должны уметь быстро читать, чтобы участвовать в богослужении в роли чтецов, диаконов, а потом и священников. Затем учащийся приступает к заучиванию наизусть главных молитв, за которыми следует чтение псалмов (совершается нараспев). В некоторых случаях требуется запоминание текстов Псалтири наизусть, если ученик хочет продолжить свое образование. Когда ученик усвоил традиционную программу этой стадии обучения, он считается закончившим Небаб Бет.

Кидассе Бет — школа по подготовке священника к служению в алтаре. По окончании Небаб Бет некоторые поступают в школу Кидассе, где обучаются функциям диакона и священника при совершении богослужения. В такие школы обычно поступают дети духовенства, пользующегося церковными землями, чтобы, став священнослужителями, удержать за собой эти земли. Обязанности священника в алтаре ограничиваются совершением литургии и прочих чинопоследований и таинств. Преподаватель обучает обычно тем псалмопениям, которые необходимы священнику и диакону при совершении богослужения. Все остальное приобретается постепенной и ежедневной практикой на приходе. Обычно кандидат в священный сан прикреплен к священнику или монаху, которому он помогает в совершении треб в храме и вне храма.

Высшая школа готовит преподавателей и ученых мужей Церкви, каковыми являются дебтера, обладающие обширными познаниями в области Священного Писания, святоотеческой литературы, церковной музыки, духовной поэзии и канонического права. Большинство дебтера являются мирянами, совершающими обрядовую сторону богослужения, хотя некоторые священники тоже могут называться дебтера после обучения в одной из высших школ.

Высшие школы делятся на три категории: Зема Бет (музыкальная школа), Кене Бет (школа поэзии), Метшаф Бет (школа герменевтики); последняя является самой высшей из всех существующих. В музыкальной школе преподаются четыре специальных дисциплины. Первая дисциплина — Дагва, то есть сборник псалмов и песнопений Церкви на целый год. Дагва — самый трудоемкий и важный этап обучения в музыкальной школе. Вторым предметом музыкальной школы являются Земаре и Мевасти’ит. Песнопения Земаре исполняются хором в конце литургии, в то время как песнопения Мевести’ит исполняются на похоронах и поминальных богослужениях. Третья дисциплина носит название Кидассе и Се’атат. Здесь преподается богослужение и чтение по часам, которые необходимы для тех, кто хочет специализироваться учителем в Кидассе Бет, причем преподается гораздо шире, с акцентированием наиболее важных мест богослужения. Знаменитые школы этого направления в Тигре (Добре Абаи) и Валде (Селулкула). Последняя дисциплина в школе Зема — Акуакуам. Студент здесь обучается хоровому пению, которое изучается в связи с ритмическими движениями, игрой на музыкальном инструменте или хлопками в ладоши. Обычно посещение занятий свободное; если студенту не нравится метод преподавания педагога, он идет к другому.

В школе Кене по отдельным образцам студент изучает науку составления стихов, что развивает в нем эстетическое чувство. Школа Кене является, пожалуй, единственной школой, где студент может получить интеллектуальную подготовку. Наиболее способная часть духовенства та, которая прошла подготовку в школе Кене. Однако основным назначением этой школы является все-таки развитие поэтических и эстетических стремлений. Выпускник этой школы стремится занять место младшего учителя и администратора в Церкви или работать в хоре, где сочиняет религиозные стихи и поет. Желающий продолжать образование, чтобы стать учителем высшей школы, должен изучить и другие предметы.

В школе герменевтики Метшаф Бет имеется четыре отделения. На первом изучаются и комментируются 46 книг Ветхого Завета, на втором — 35 книг Нового Завета, на третьем отделении студенты занимаются изучением и толкованием святоотеческой литературы (сюда же входит и каноническое право). На последнем отделении занимаются толкованием аскетической литературы. На всех этих отделениях студент знакомится с преданием Церкви, с богословием, церковной историей и правом путем буквального выучивания комментариев преподавателя на данный текст. Такое запоминание наизусть толкования книг требует от студентов многолетней практики и огромного труда: студент проводит в такой школе почти половину своей жизни. Однако студенты с готовностью идут в эту школу, потому что ее выпускники пользуются престижем ученых и могут рассчитывать на высокий пост в иерархической лестнице (игумена монастыря или настоятеля собора). Следует отметить, что эти школы находятся при больших монастырях, располагающих обширными библиотеками и знаменитыми учителями.

В последнее время появляются правительственные школы, где преподавание ведется на амхарском языке, богословские колледжи, где традиционное преподавание сочетается с более обширными программами, отвечающими духу времени. Многие студенты продолжают свое обучение за границей. Одним словом, Церковь прокладывает мост от прежней традиционной школы к новой, дабы в новых формах сохранять свое прежнее наследие.
Приложение 1

Патриархи Эфиопской Церкви ⁴²

Абуна Василий 1959–1971
Абуна Феофил 1971–1978
Абуна Текле Хайманот 1978–

Приложение 2

Эфиопская Церковь и Русская Православная Церковь

Славянские племена, которые начали селиться в первой половине VI в. в Константинополе и Солониках, в VII уже “отняли у ромеев Грецию, Пелопоннес, Крит, Южную Италию и жили там без всякого страха”, по свидетельству Иоанна Ефесского, строя всюду селения с характерными названиями Горица, Граница, Кривицы, Склавица и др. Они безусловно сталкивались с наводнившим столицу Византийской империи негреческим элементом. Процесс “трансплантации” византинизма на русскую землю нес с собой знакомство не только с Визан­тией, но и с ее церковными проблемами, которые особенно актуальны были на ее периферии — в Сирии и Египте. Славянские племена, принимавшие активное участие в судьбе Византии, к сожалению, не сохранили письменных свидетельств этого участия в своем национальном предании. Этим отчасти можно объяснить сравнительно поздние свидетельства на территории нашей страны о христианском Востоке вообще и об Эфиопии в частности. Так, например, зафиксированные в древнейшем памятнике русской письменности “Повесть временных лет” сведения о Египте и интересующей нас Эфиопии безусловно хранились и у греков, и в устном предании славян, тем более, что, по свидетельству жития святителя Мефодия, “солуняне вси чисто словенски беседуют”. С момента же крещения Руси, когда контакты с Востоком и со святыми местами становятся более регулярными, когда письменность становится достоянием образованных мужей на Руси, сведения о восточных христианах не только становятся подробными, но и тщательно записываются. Записывалось то, что уже существовало как результат стремительного распространения христианства в мире. Безусловно, этому содействовал тот факт, что Русская Церковь, входившая до XV в. как митрополия в юрисдикцию Константинопольской Патриархии, продолжала питаться теми же соками церковного предания, которыми питались и восточные христиане, и постепенно обретала самостоятельность в решении многих церковных вопросов.

Что же касается записанных свидетельств о контактах русских с востоком вообще и с Эфиопией в частности, то самые ранние упоминания о них относятся, пожалуй, к XVI в., когда архимандрит Аграфений, который посетил Александрию, Каир, Иерусалим, Дамаск и Антиохию, видел, как при Святом Гробе служили копты, в юрисдикции которых находилась тогда и Эфиопская Церковь. То же самое засвидетельствовали и другие русские паломники: Игнатий Смольнянин (1389), архидиакон новгородского Софийского собора Геннадий, которому Иван Грозный в 1558 г. приказал отправиться по святым местам для раздачи милостыни, казанский купец Василий Яковлевич Гагара, который впервые в 1636 г. заключает, что копты “нашея веры”. Арсений Суханов, посетивший восток в 1651 г., подробно описывает богослужение в Иерусалиме у Святого Гроба, где за Православным Иерусалимским Патриархом Паисием шел Армянский Иерусалимский Патриарх, а за ним копты и эфиопы.

Сведения об Эфиопии на Руси получали и от западных писателей, потому что с прибытием португальцев в конце XV века в Индию для них открылась широкая возможность контролировать восточные берега Африки и оказывать влияние на Эфиопию с целью насаждения здесь католичества. Так, в конце XVII века благодаря переводу “Космогра­фии” Меркатора русский читатель получил следующую информацию об Эфиопии: “Царство Эфиопское, вторая Эфиопия, полуденная, пространно и многолюдно. Люди в ней веру имеют благочестивую из Ветхого Завета. Имеются Патриарх и епископы. Множество монастырей в ней и монахов. Люди в ней вельми черны от солнечного жара, хлеба у них мало, питаются всякими овощами, богато зело златом, камением драгим, биются со многими обретающимися землями и турками”. “Эфиопская история”, написанная немецким ученым Иовом Лудольфом и подаренная им князю В. В. Голицыну (1643–1714), также знакомит с единственным христианским государством Африки. Да и русский посол в Персии Артемий Волынский в своей переписке с Пет­ром I неоднократно подчеркивал нарастающий интерес России к Эфиопии. При Елизавете Петровне отношения с Эфиопией поддерживались через Александрийского Патриарха Матфея (1746–1765), который пересылал в Петербург копии писем эфиопского негуса Иясу II (1739–1755), желавшего заключить в 1750 г. дружественные отношения с Россией. И хотя к политическим переменам эта переписка не привела, тем не менее вызвала интерес к Эфиопии со стороны ученых кругов России.

М. В. Ломоносов, положивший начало научному изучению африканского континента, издал грамматику эфиопского языка, которой потом пользовался известный профессор Петербургской Духовной академии В. В. Болотов. При составлении Всемирного словаря правительство Екатерины II в 1787 г. решило направить Иерусалимскому и Антиохийскому патриархам просьбу прислать перевод на различные диалекты эфиопского языка 285 слов; Святейший Синод удовлетворил просьбу правительства.

С начала прошлого столетия интерес к Абиссинии возрос. Русский писатель, журналист, востоковед, член Петербургской Академии наук, знаток арабского и персидского языков проф. Иосиф Иванович Сенковский (1800–1858) предпринял путешествие в Египет, а затем в Нубию, достигнув северных склонов Абиссинского нагорья. Свои наблюдения и впечатления он изложил в “Географическом эфемериде” за 1822 г. Другой русский путешественник и писатель, почетный член Петербургской Академии наук Е. П. Ковалевский (1809–1868), с группой инженеров поднявшись по реке Тумат, в 1847–48 гг. посетил западные районы Эфиопии, описав впоследствии свое путешествие и дав некоторые сведения о христианстве в этой стране. Примерно в то же время в Харькове, а затем и в Петербурге трудился русский востоковед, член Петербургской Академии наук Б. А. Дорн (1806–1881), занимавшийся эфиопской филологией. Предметом его исследований были различные эфиопские рукописи, в частности, документ, привезенный из бывшего эфиопского монастыря в Палестине.

Большую услугу в деле налаживания отношений с Эфиопской Церковью оказал начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Порфирий Успенский, заветной мечтой которого было создание Русской миссии в Эфиопии. Русская духовная миссия в Иерусалиме оказалась самым подходящим местом для встреч и собеседований с представителями не только Православных, но и инославных Церквей, в частности, с эфиопами. И в Иерусалиме и во время каирских встреч с Коптским Патриархом Кириллом IV он убедился, что эфиопы не еретики, и в своих донесениях Святейшему Синоду писал, что это — “пшеница, смешанная с плевелами, и Бог знает, когда и кто ее очистит и положит в житницу Православия”. Архимандрит Порфирий собрал богатейший материал по истории, вероучению, богослужению и обычаям эфиопских христиан.

Большой вклад в дело изучения наследия Эфиопской Церкви внес проф. В. В. Болотов, благодаря которому Русская Православная Церковь постоянно была в курсе не только церковных, но и политических событий в Эфиопии. Многое сделал в этой области и академик Б. А. Тураев, оставивший Русской Церкви такие фундаментальные труды, как “Исследование в области агиологических источников истории Эфиопии” (СПб., 1902), “Часослов Эфиопской Церкви”, “Абиссинские хроники XIV–XVI вв.”, статью “Россия и христианский Восток”. Его преемник И. Ю. Крачковский (1883–1951) изучил документы, связанные с известным святым Эфиопской Церкви Текле Хайманот и его эпохой. Материал накапливался, и много было доводов в пользу целесообразности евхаристического общения Русской Православной и Эфиопской Церквей. Однако Святейший Синод не спешил с “соединением Святых Божиих Церквей” без тщательной богословской подготовки и без всеправославного согласия, считая решение этого вопроса преждевременным.

Между тем в конце XIX столетия предпринимаются усиленные попытки наладить дружественные отношения с Эфиопской Церковью путем отправки туда различных миссий. Одной из них была миссия атамана Н. И. Ашинова. В 1887 г. Митрополит Новгородский, Петербургский и Финляндский Исидор вел переписку с этим “вольным казаком”, который просил благословения на постройку в Эфиопии православного храма. Новгородский святитель писал тогда, что для этого требуется согласие абиссинского государя Менелика II, что избранное для православного храма место должно быть освящено по чину Православной Церкви, что там следует основать Предтеченский монастырь, и что, наконец, для пользы миссии нужно возвести в архимандрита святогорского монаха Паисия, который изъявил готовность служить этому делу. Очевидно, возражений со стороны эфиопских властей не последовало, потому что в 1888 г. в Киев на празднование 900-летия Крещения Руси прибыла эфиопская делегация, в состав которой вошла М. М. Оганесс, племянница эфиопского негуса Иоанна II. На торжествах было зачитано письмо настоятеля абиссинского монастыря в Иерусалиме архимандрита Георгия Мемхера Валдысымати в адрес Киевского митрополита Платона: “Вся Абиссиния шлет своим русским братьям низкий поклон и давно желает быть в духовной и братской с ними связи”. В том же году эфиопские христиане близ Теджурского залива (о. Сагалло) радостно встречали русскую Православную миссию во главе с архимандритом Паисием и иеромонахом Антонием. Однако этой миссии не суждено было долго существовать: страна раздиралась внутренними междоусобицами и иностранной интервенцией. В 1889 г. французы изгнали русских миссионеров из Эфиопии.

В 1891 году Святейший Синод направил в Эфиопию вместе с В. Ф. Машковым — членом экспедиции Ашинова, иеромонаха Тихона и причетника Григория. К сожалению, церковная делегация не достигла Эфиопии, хотя сам Машков имел встречу с Менеликом II, просившим у русских военной помощи, благодаря которой Эфиопия потом одержала победу над Италией. После экспедиции (1894) Русского географического Общества во главе с Н. С. Леонтьевым — сюда же вошел архимандрит Ефрем Цветаев — император Менелик II направил в Россию дипломатическую миссию, которую возглавили принц Абгез Гебре Эгзиабхер и митрополит Харарский. Эфиопских официальных гостей торжественно встречали в Александро-Невской Лавре в Петербурге.

Первая, а затем и вторая мировые войны временно прервали отношения между обеими странами и церквами. И только в 1948 г. благодаря восстановлению Русской духовной миссии в Иерусалиме контакты возобновились. Первой ласточкой, возвестившей о начале новой страницы в истории взаимоотношений братских церквей, стал визит в Эфиопскую Церковь с 13 января по 4 февраля 1959 г. началь­ника Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Никодима (Ротова) и помощника инспектора Ленинградской Духовной академии М. Добрынина. Изучая на месте историю, вероучение, канонику, беседуя с иерархами и богословами и присутствуя на богослужениях Эфиопской Церкви, гости постоянно отмечали, что несмотря на географическую удаленность страны в прошлом от эпицентра различного рода богословских споров, эта Церковь сумела сохранить до настоящего времени истинное апостольское предание. И здесь немалую роль сыграли монастыри, среди которых выделяется знаменитая обитель Дебра Либанос (Гор Ливана), основанная в XIII в. преподобным Текле Хайманот. Именно он уговорил императора династии Загве отречься от престола и восстановить прерванную в X веке соломоновскую династию в лице Векино Амлака. Теперь настоятелем этой расположенной в 100 км от Аддис-Абебы обители является патриарх, который вместе с синодом 14-ти епархиальных архиереев обсуждает и решает насущные проблемы 16-миллионной Эфиопской Церкви, ставшей в 1949 г. автокефальной. Во время своего пребывания в столице представители Русской Православной Церкви посетили основанный в 1842 г. богословский колледж, присоединенный в 1962 г. к университету, и расположенную недалеко от Троицкого Собора семинарию.

Ответный визит не замедлил состояться, и в том же 1959 г. в СССР прибыла делегация Эфиопской Церкви во главе с митрополитом Харарским Феофилом, который встретился в Одессе с Патриархом Московским и всея Руси Алексием I. За дружеской беседой глава Русской Церкви выразил надежду, что со временем некоторые различия вероучительного характера между нашими Церквами будут устранены, на что митрополит Феофил ответил, что эти различия носят всего лишь традиционно-терминологический характер. И как бы продолжая начатый в Одессе диалог, представитель Эфиопской Церкви за богослужением в Троице-Сергиевой Лавре отметил: “Нас с вами разделяет только одно — большое расстояние между нашими странами. Мы так же верны святым догматам и так же мыслим о Церкви Христовой, никакой богослужебной разницы у нас с вами нет. Сотрудничеству и дружбе между нашими Церквами в прошлом мешало многое, но ныне нет этих препятствий. Мы собственными глазами убедились в том, что Русская Православная Церковь твердо стоит на камне, на прочном основании, которое есть Господь Иисус Христос и святые Русской Церкви. И поэтому требуется наше единство во Христе. Сейчас всему миру нужен мир. Будем же вместе молиться о мире… Если мы вместе будем возносить Господу наши молитвы о мире, Он непременно услышит нас”.

Как и Русская Православная Церковь, Эфиопская Церковь большое внимание уделяет подготовке кадров для служения в Церкви. Помимо обучения в своих духовных учебных заведениях, одиннадцать эфиопских студентов имеют возможность продолжить свое обучение в России, Стамбуле, Афинах, Александрии, Америке и в Еврейском институте в Иерусалиме. Во время визита в СССР 14 октября – 3 ноября 1966 делегации Эфиопской Церкви во главе с архиепископом Тигрейским Иоанном эфиопские гости посетили Ленинградскую Духовную академию, где по инициативе архиепископа Харарского Феофила обучались эфиопские студенты. Прибывший в составе делегации Лика-Ликавент (Председатель учебного комитета Эфиопской Патриархии) тщательно знакомился с программой занятий, преподаваемыми в школе дисциплинами, подчеркивал значение обмена студентами в вопросе сближения Церквей. В беседе с журналистами гости отметили порядок, благочиние в храмах, присутствие молодежи за богослужением и участие верующих в церковном пении. Как потом выяснилось, Эфиопская Церковь обращает особое внимание на подготовку миссионеров для Южной Америки и Западной Индии.

Со своей стороны Русская Православная Церковь делает все, чтобы постоянно развивать и укреплять эти отношения. С 1972 г. решением Священного Синода в Московской и Ленинградской Духовных академиях была введена новая дисциплина “Древние Восточные Церкви”, благодаря которой студенты получили возможность ознакомиться с историей, вероучением и современным положением Эфиопской и прочих дохалкидонских Церквей. Эфиопским выпускникам Ленинградской Духовной академии присуждаются высшие ученые степени. Так, кандидатами богословия стали абба Дегу, священник Соломон, диакон Маркос, абба Хабте. А 16 февраля 1973 г. в стенах Ленинградской Духовной академии состоялся магистерский диспут, который впервые в истории дал эфиопскому архимандриту Хабте Селасие Тесфа ученую степень магистра богословия и доктора богословия гонорис кауза. За ним в 1978 г. последовала магистерская защита отца Петра Тефери Ияссу.

Знакомясь с национальным и культурным наследием Эфиопской Церкви, гости из Московской Патриархии с 31 октября по 10 ноября 1969 г. при посещении, например, Лалибелы увидели множество замечательных храмов и монастырей, высеченных прямо в скале, познакомились с уникальнейшими произведениями архитектуры и убранства храмов, в которых исполняются умилительные церковные песнопения и исполняются священные танцы, заимствованные из ветхозаветного иудейского богослужения. В Аксуме, древней столице Эфиопии им показали собрание золотых корон, украшенных драгоценными камнями, золотые кресты, рукописи, богатые священные облачения и другие предметы церковного обихода. По преданию, здесь хранится часть ковчега Завета, привезенного 3000 лет назад из Иерусалима Менеликом I, который ездил навестить своего отца — Соломона. “Вступая на эту землю, — сказал на прощанье глава делегации митрополит Никодим, — вспоминаешь дни древние: царицу Савскую, апостола Филиппа, крестившего эфиопа, евнуха царицы Кандакии, святого Фрументия и многих святых, трудами которых распространялось христианство. Сюда приходили и русские, чтобы оказать помощь раненым эфиопским воинам, боровшимся во главе с Менеликом II и мужественно отстоявшим в 1896 г. натиск итальянской армии под командованием генерала Баратьери”.

Братские связи продолжались и при патриархе Феофиле, на торжественной интронизации которого 9 мая 1971 г. присутствовала делегация Московской Патриархии. Этот предстоятель Эфиопской Церкви во время своих официальных встреч неоднократно исповедывал православную веру в присутствии представителей Православных Церквей. При нем в январе 1974 г. состоялся официальный визит Патриарха Московского и всея Руси Пимена в Эфиопию. Приезд главы Русской Православной Церкви состоялся на Крещение, которое является не только церковным, но и гражданским праздником. В дар Эфиопской Церкви был привезен престол для кафедрального собора в Адис-Абебе. Помимо обширной церковной программы и знакомства с достопримечательностями Эфиопии во время встречи было принято решение о создании постоянного комитета по расширению сотрудничества обеих Церквей. В задачу комитета входят обмен паломническими группами, официальными делегациями, профессорами, богословами, направление эфиопских студентов в учебные заведения Московской Патриархии, обмен информацией и содействие экуменическому и миротворческому движениям. А летом 1978 г. Святейший Патриарх Пимен приветствовал в Москве нового предстоятеля Эфиопской Церкви Патриарха Текле Хайманота, при котором отношения Церквей и народов укреплялись на принципах братской взаимопомощи.

В настоящее время отношения между Русской Православной и Эфиопской Церквами осуществляются и путем переписки, и во время различных межхристианских встреч, и на смешанных комиссиях по диалогу с Древними Восточными Церквами. Всюду наблюдается стрем­ление найти основу вожделенного церковного единства и продолжить братское сотрудничество двух миролюбивых народов. Традиционная братская любовь верующих чад одной Церкви всегда находит горячий отклик в христианских сердцах другой.

Древние Восточные Церкви. Армянская Церковь