С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом.
Шестиконечная звезда использовалась в качестве декоративного элемента и, возможно, мистического символа – еще в глубочайшей древности у многих народов. Но особенно часто ее употребляли древние евреи, – в основном, на предметах домашней утвари.
Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Цидоне печать 7 века до н.э., принадлежавшая некому Йеошуа бен Йешаяу.
В период Второго Храма гексаграмма наряду с пятиконечной звездой украшала различные предметы и здания, как еврейские, так и нееврейские. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахуме (2-3 век н.э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звезды, а также крестообразные фигуры с обломанными концами (напоминающие свастику). Впрочем, в эпоху эллинизма маген Давид (щит Давида — иврит) в еврейской символике никак не использовался.
Еще тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на ранне-христианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием “печать Соломона”. Но уже в 13-14 веках маген Давид появляется на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах, – хотя и на этот раз, лишь как декоративный элемент, без всякого символического значения. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем средневековье и еврейские тексты по Кабале.
Сам термин маген Давид восходит к эпохе вавилонских гаонов. Он упоминается в качестве легендарного “щита царя Давида” в тексте, толкующем магический “алфавит ангела Метатрона”. Это толкование получило широкое распространение среди ашкеназских общин. О шестиугольном “щите Давида” писал в своей работе по Кабале внук Рамбана (14 век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида. Правда, его личная печать, как указывают некоторые источники, содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы. Зато царская печать Шломо (Соломона), сына Давида, имела форму пятиконечной звезды.
В 14-18 веках маген Давид широко используется еврейскими и нееврейскими печатниками и часто встречается на фамильных гербах. В 1354 году Карл IV даровал пражским евреям право иметь свой флаг – красное полотнище с изображением шестиконечной звезды. Маген Давид украсил также официальную печать общины. На протяжении 17-18 веков этот знак переняли евреи Моравии и Австрии, а затем – Италии и Нидерландов. Несколько позже он распространился среди общин Восточной Европы. В кабалистических кругах “щит Давида” трактовался как “щит сына Давида”, т.е. Машиаха. Последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец 17 века) видели в нем символ скорого избавления.
В 19 веке эмансипированные евреи избрали маген Давид в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала появляться на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах.
С 1799 года маген Давид впервые был использован как специфический еврейский символ в антисемитских карикатурах. В 1822 году семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. В 1840 году поэт Генрих Гейне начал ставить этот знак вместо подписи под своими статьями в немецкой газете “Аугсбургер алгемайне цайтунг”. Первый сионистский конгресс 1897 года принял шестиконечную звезду в качестве символа еврейского национального движения, и в том же году она украсила обложку первого номера журнала “Ди Вельт”, издаваемого Теодором Герцлем. Со временем маген Давид появился на государственном бело-голубом флаге Израиля, хотя в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема – Менора, образ храмового светильника.
Для религиозных евреев маген Давид не лишен общепризнанной смысловой нагрузки. Существует традиция украшать им сукку – особый шалаш, в котором еврей живет в дни праздника Сукот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести “гостям”, посещающим каждую еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Сукот: Аврааму, Ицхаку, Яакову, Моше, Аарону и Йосефу. Объединяет их всех седьмой “гость” – царь Давид.
Еще одна деталь: маген Давид имеет 12 ребер, что соответствует 12 коленам Израиля, над которыми царствовал Давид.
Кабалисты учат также, что шесть концов “звезды Давида” соответствуют шести пространственным направлениям – земле, небу, северу, югу, востоку, западу, – что означает всемогущество бога. Любопытная лингвистическая деталь: на иврите слова маген Давид состоят тоже из шесть букв.
Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.
- Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
- В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
- По другой трактовке , шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом.
- Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала, которое стремится к земле, и земного начала, стремящегося к небесам.
- Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира
