Смотри, ведь даже истории о «жизни богов» и мессий, сотворённые «тёмными», слишком одна на другую похожи, вплоть до подробностей, начиная с их рождения и до самой смерти. Это чтобы человека не беспокоило «новое», чтобы его всегда окружало «привычное и знакомое». Когда-то, когда я был таким, как ты — убеждённым, истинным Воином — эти «истории» поражали меня открытой ложью и скупостью разнообразия мысли их «создающих». Я считал это великой ошибкой «тёмных»… Но теперь давно уже понял, что именно такими они создавались умышленно. И это по-настоящему было гениальным… Думающие Тёмные слишком хорошо знают природу «ведомого» человека и поэтому совершенно уверены в том, что Человек всегда с готовностью пойдёт за тем, кто похож на уже известное ему, но будет сильно сопротивляться и тяжело примет того, кто окажется для него новым и заставит мыслить.
Поэтому-то, наверное, люди всё ещё слепо идут за «похожими» Богами, Изидора, не сомневаясь и не думая, не утруждая задать себе хотя бы один вопрос…
Мгер (от пехл. Mihr, Митра), в армянской мифологии бог небесного света и солнца, сын Арамазда.
В древней Армении М. были посвящены храм в Багааридже (на территории современной Турции), жертвенникМхери дур («дверь Мхера», от пехл. Der—i Mihr) в горах близ города Ван, а также, по—видимому, и храм в Гарни(1 в. н. э.). Следы почитания М. обнаруживаются: в древнеармянском календаре в названиях восьмого дня каждого месяца — михр, седьмого месяца (февраль) — мехекан; в армянской ономастике (включая топонимику) — более 150 наименований производны от имени М. Влияние культа М. после распространения христианствапроявилось в армянских духовных песнях (шараканы), сложившихся в 5—8 вв. В них Христос отождествляетсяс божеством света, его называют «свет», «творец света», «излияние света», «солнце правды», «мысленныйсвет», «солнечный свет», «источник света».
В трансформированном виде образ М. перешёл в эпос «Сасна црер», где вместо единого М. выступают МгерСтарший (дед) и Мгер Младший (внук). Мгер Старший, сын Санасара и Дехцун, дочери царя каджей,- исполин, наделённый богатырской силой. Подобно Митре, Мгер совершает ряд подвигов. Он вступает в бой счудовищным львом, преградившим дорогу, по которой в Сасун доставляли хлеб; руками он раздирает льва начасти (отсюда его прозвище «львораздиратель»), после этого жители Сасуна получили хлеб в изобилии. Мгеродолевает дэвов; убив чёрного быка (символ тьмы и преисподней) и лишив тем самым главного Белого дэвамагической силы, Мгер сражает его в битве.
Мгер Младший, сын Давида и Хандут—хатун, проводит жизнь в странствиях, в постоянной борьбе снесправедливостью, со злыми силами. Он побеждает дэва Купа, старуху—людоедку, иноземные полчища, угрожавшие Са—суну; спасает город Джезиру от наводнения, сбросив утёс в протекавшую через него реку итем самым разделив её на два рукава. Встретив возвращающегося в Сасун Давида, Мгер, не ведая, что этоего отец, вступает с ним в единоборство и валит его наземь (вариант: отца и сына разнимает ГабриелХрештак). Опозоренный Давид проклинает сына: он обрекает его на бессмертие и бездетность.
Мгер оказался не в силах истребить несправедливость в мире; его больше не держит земля: Мгер и его конь(Куркик Джалали) вязнут в земле. Мгер идёт за решением своей судьбы к могилам родителей. Он слышит ихголоса, предлагающие ему удалиться в скалу и ждать изменения мира. Согласно варианту, путь к скале Мгерууказывает вещий ворон (аграв), поэтому скала получила название Аграва—кар («воронова скала»). От ударамеча Мгера скала разверзлась и приняла его вместе с конём. Один раз или дважды в год (вариант: в каждуюсубботу) Мгер выходит из скалы и пробует, не окрепла ли земля. Убедившись, что по—прежнему она невыдерживает его тяжести, Мгер возвращается в скалу. Одному пастуху, увидевшему Мгера в приоткрывшейсяскале, он сказал, что совсем оставит скалу, когда разрушится старый и будет создан справедливый мир, когдапшеничное зерно будет крупнее ореха, а ячменное — больше ягоды шиповника. Согласно отдельным версиямсказаний, в скале, в которой пребывает Мгер, горит вечная свеча (или лампада), вращается чархи—фалак(«колесо судьбы»); когда колесо остановится, Мгер выйдет из скалы и разрушит несправедливый мир. Существует вариант мифа, по которому Мгер Младший оказывается по воле верховного божестваприкованным к скале и ворон клюёт его почки. Этот мотив возник, по—видимому, под влиянием представленийо богоборцах, об Артавазде, прикованном цепями в пещере, с которым древнеармянская мифологиясвязывала спасение мира. Образ Мгера нашёл отражение в эпической поэме А. Исаакяна «Мгер из Сасуна» (1919).
Лит.: Абегян М.. История древне—армянской литературы, [пер. с арм.], Ер., 1975; Ор6еди И. А., Армянскийгероический эпос, Ер., 1956.С. Б. Арутюнян.
22 декабря в день зимнего солнцестояния армянский народ в дохристианскую эпоху праздновал день рождения Бога Солнца и Справедливости Михра. В этот день армяне-арии собирались в храме Гарни и пышно праздновали день рождения почитаемого и любимого Бога Рода Армянского – Бога Михра.
Со временем армяне распространили влияния Богов Армянского Пантеона среди соседей: вначале на персов, чуть позже на римлян.
Не смотря на сопротивления духовенства Персии, которые считали Артавазда Михра инородным Богом, Митраизм, так или иначе, стал доминирующей религией в стране персидской.
В начале I века в Римской империи Митраизм становится конкурирующей религией с христианством. Римская элита выбирает христианство, и армянский Бог уступает место Иисусу.
МИХР — АРМЯНСКИЙ БОГ СВЕТА И СПРАВЕДЛИВОСТИ
Казалось бы, навсегда. Но нет! Род Армянский вернулся к своим корням, к Бессмертным Армянском Богам, по крупицам восстанавливает утерянные за более чем полутора тысяч лет национальные праздники и традиции.
В 1989 года в древнем храме Гарни армянские Арорди отмечают день рождения Бессмертного Бога Солнца Михра. 17 веков Михр был под запретом, закован в цепи, но Род его «спрятал» в своих сказках, загадках, сказаниях, календаре и конечно в национальном эпосе «Сасна Црер». В сердце каждого армянина есть лучик Солнца, частица Михра. Этими лучами мы грелись с момента генезиса нашего народа, и когда лучи Михра потускнели, армянский народ обрек себя на страдание и гибель, унижение и уничтожение.
Но, время было бессильно стереть из генетической памяти Рода Армянского Бессмертных Богов. Огонь не погас и не погаснет в наших сердцах, как не погаснет никогда Солнце, как не исчезнет, вечно молодой, светлый и сияющий Великий и Бессмертный Бог Артавазд Михр. И Род Армянский вечный, как и оберегающие его Бессмертные Боги!
Слава Бессмертным Армянским Богам, Слава Богу Михру!
Радуйся и празднуй этот день, Род Армянский!
Михр (Мгер) или Митра – главное божество Пантеона богов древней Армении В армянском языческом пантеоне Михр (Митра или Митрас на латыни) считался верховным божеством.
Михр был олицетворением Освещающих Лучей Солнца. Главный Храм Михра/Митры был расположен в городе Багаран области Дерджан Верхней Армении — одной из провинций Великой Армении. Самое раннее упоминание о поклонении Митре относится к периоду армянского царства Хурри-Митанни.
Оно было найдено в клинописных табличках хеттской столицы Хаттусы при археологических раскопках 1907 года. В хеттских клинописях упоминаются некоторые из известных армянских богов и богинь, принадлежавших армянскому пантеону богов государства Митанни. Хеттский царь Суппилулиума (царствовал между 1344 до 1322 до н.э.) приказал создать запись о заключении мирного договора между ним и армянским царем Шаттивазом (правил ок. 1350−1320 до н.э.), которые представляли Хеттское и Армянское царства соответственно.
Суппилулиума взывает к великим божествам Армении и, в частности, обращается к Митре, чтобы они благословили и защитили договор о дружбе и мире между царствами Хаттов и Митанни. Как было отмечено, этот договор был заключен в 14-м веке до нашей эры, и это самая ранняя запись, где упоминается Митра, как один из верховных богов Армении.
Это примерно на одну тысячу лет опережает упоминания бога Митры в иранских надписях и индийских Ведах. Некоторые индийские и иранские ученые ошибочно относят Митру к своим божествам, однако, как мы видим, самой древней записью, упоминающей Митру как бога, является отмеченная выше и датируемая 14-м веком до н.э., в которой о Митре говорится как об исконно армянском божестве, занимавшем совершенно особое место в Армянском национальном Пантеоне богов.
Тем не менее, то, что эти ученые упустили из виду, является фактом того, что в Гатах — самых ранних священных зороастрийских текстах, приписываемых самому Зороастру, Митра не упоминается. Более того, Митра также не упоминается в Ясна Гаптангаити — семистрофной части литургии Ясна, лингвистический возраст которой такой же, как у Гат.
Многие ученые отмечают, что отсутствие каких-либо упоминаний (т.е. молчание Зороастра) о Митре в этих текстах означает, что Зороастр на самом деле отвергал Митру.
Это подтверждается также тем фактом, что в ранних Авестийских писаниях, как Бог Михр-Митра, так и главная армянская богиня Анаит называются «дэвами», или «ложными богами», или «демонами», которым не следует поклоняться.
Только в четвертом веке до н.э. мы впервые находим упоминание Митры в иранских текстах как о «положительном» божестве Солнечного Сияния в надписи Ахеменидского царя Ксеркса II Мнемона.
Религия Митры, или Митраизм, как он стал известен на Западе, вскоре должна была распространиться за пределы Армении, и не только на восток, в сторону Ирана и Индии, но и на Запад. Митраистские храмы, известные как Митреумы, распространились по всей Римской империи. Этому в основном способствовали армянские аристократы, которые к тому времени уже были видными генералами римской армии.
Хорошим примером тому является Армянский царь Тиридат III, который до своей коронации был выдающимся генералом римской армии. Его близким другом был император Диоклетиан, который попросил армянского царя, преданного последователя Митры, лично принять боевой вызов начальника Готтов.
Трдат принял вызов и стал победителем турнира. Ко второму веку до н.э. Митраизм практически уже был государственной религией Римской империи, и практически все римские императоры в это время и вплоть до принятия христианства в четвертом веке н.э. были адептами Митраистических мистерий.
Большинство обрядов Митры вместе с ритуалами были попросту переняты формирующейся Римско-Католической Церковью.
Восемь лучей (пирамидок), венчающих традиционную корону армянских царей, обозначают лучи Солнца, символизирующего Митру, равно как и восьмиконечная звезда в окружении двух орлов, смотрящих на нее, что также из символики Митры. Царь-Солнце символизировал физическое воплощение Бога Солнца в мире, а армянская тиара символизировала объединение духовного и материального миров, представленных короной и шелково-кожанной частью диадемы соответственно (соединенных священным ободком — лентой славы).
Мистерии Бога Митры, зародившись в Армении во втором тысячелетии до нашей эры, через Римскую империю, были наследованы и стали основой западного общества и цивилизации в целом. Многие обычаи и нормы общества переняты непосредственно из Митраизма (яркий пример того рукопожатие, которым обменивались последователи Митры, и что сегодня стало обычным жестом приветствия по всему миру).
Многие праздники, которые мы отмечаем (в том числе Рождество Христово 25 декабря), также восходят к Митраизму. Эти праздники праздновали римские императоры, а позднее и римско-католическая церковь. То же относится и к христианским мессам, которые проводятся по воскресеньям.
Традиция строительства храмов прямо в пещерах (где проводились мистерии Митры) была продолжена Армянской Апостольской Церковью вплоть до средних веков, о чем свидетельствует сохранившийся до наших дней всемирно известный храм Гехард. Всего известно 8 сакральных центров языческих армянских богов и богинь по всей Великой Армении с множеством красивых храмов в каждом из этих них. .
Геворк Назарян, историк
Автор: Хайаса Арарат
Источник:
© Shkolazhizni.ru
