Национальные меньшинства Азербайджана
1. Талышское национальное меньшинство Азербайджана в поисках своего самоутверждения
Талышское национальное меньшинство Азербайджана на современном этапе своего развития характеризуется определенными свойствами дискретности и значительной долей зависимости от геополитических устремлений соседних к Азербайджану государств. Дискретность национального движения талышей Азербайджана проявляется в «скачкообразности» и некой «спонтанности» выдвижения этнокультурных, социально-экономических требований, которые время от времени начинают акцентироваться с новой силой, после чего наступает период спада. Практика показала, что лидеры талышского меньшинства, как правило, выступают с заявлениями «концептуального характера» в преддверии важных внутриполитических событий в Азербайджане. А что может быть важнее, если не парламентские или президентские выборы?
В своем интервью российской газете «Завтра» второе лицо в талышском национальном движении Фахраддин Аббасов1 (интервью было дано перед президентскими выборами Азербайджана 2003г.) заявил, что «талышское национальное движение в начале этого года выступило со своей платформой, объявив, что будет сотрудничать с тем из кандидатов в президенты Азербайджана, кто готов под ней подписаться. Основной пункт этой платформы — коренная смена политического режима в стране. Затем — предоставление автономии всем народам Азербайджана. Кроме того, скорейшее социально-экономическое возрождение Азербайджана и безусловная пророссийская ориентация. При этом мы убеждены, что Азербайджан должен дружить также с Турцией, Ираном, Европой и иметь ровные, спокойные отношения с США, соблюдая их законные экономические интересы в республике».
Степень зависимости актуального выдвижения требований талышей Азербайджана от геополитических устремлений соседних стран (прежде всего России и Ирана) имеет наряду с объективными характеристиками2 и большую долю субъективности в виде привязки талышскими национальными лидерами «в изгнании» требований национального меньшинства Азербайджанской республики к текущим сдвигам в политическом ландшафте соседних стран. Так, в канун и после избрания М.Ахмадинежада на должность президента Ирана делались «реверансы» в сторону Исламской республики: «Иран переживает сейчас «настоящий талышский бум» — активно изучаются талышская история и культура, проводятся археологические раскопки. Власти даже готовятся организовать Талышистан — талышскую губернию, открывают талышское радио, вещающее на Азербайджан, вслед за которым появится и телевидение. Мы бы хотели, чтобы Иран активизировал свою политику в отношении талышей, чтобы он более плотно сотрудничал с нами» (Фахраддин Аббасов). При этом косвенно имелось в виду, что «эта надежда может окрепнуть в связи с тем, что новоизбранный президент Ирана Махмуд Ахмадинежад — этнический талыш».
В отношении России акценты строятся на том, что «талыши — один из немногих народов, четко определившихся с геополитической ориентацией. Пока России будет плохо, никому из нас хорошо не будет. Мы должны обеими руками держаться за Россию».
С нашей точки зрения, чтобы войти в конструктивное русло политико-правового диалога с центральными властями Азербайджана и самоустранится от большой доли конъюнктурной зависимости в вопросе выдвижения своих законных требований: талышское национальное движение должно строить свою политику на основе подчеркивания своей этнокультурной и языковой3 самобытности и винить центральные власти многонациональной республики в индифферентном отношении к национальным нуждам меньшинств, исторически проживающих на ее территории. Время от времени такая позиция талышей, в виде второстепенности или вообще вредности территориального сепаратизма, просматривается, однако не видно основательности и программности в отстаивании своих прав национального меньшинства. Лидеры талышского движения заявляют, что они разработали все возможные варианты реализации национальных прав — от языковой до территориальной автономии. Однако, рассмотрев все варианты, талыши пришли к выводу, что языковая автономия для них — не выход. Она больше подойдет лезгинам и курдам. Талышам нужна территориальная автономия, с двумя официальными языками. Можно назвать ее и просто областью. Поэтому в качестве реалистичного решения предлагается укрупнение регионов: вместо существующих сейчас нескольких десятков маленьких областей можно сделать, к примеру, десять, одна из которых объединит талышские земли под талышским же руководством. В качестве основания объективности своих «территориально-языковых» требований талышские лидеры ссылаются на то, что «в отличие от азербайджанцев, так и не сложившихся в нацию (и до сих пор при знакомстве спрашивающих друг друга «откуда ты родом?»), талыши представляют собой монолитный этнический массив, выступающий единым фронтом».
Необходимо отметить, что предпосылки и зачатки «территориальных» прав талышей в историческом контексте имеют куда более глубокие корни, чем может показаться на первый и непосвященный взгляд. Талышское стремление к территориальной самоидентификации, служащей необходимой предпосылкой построения собственной государственности, — это не только единичный фрагмент недавней истории в виде двухмесячного (17 июня – 24 августа) существования ТМАР в 1993г. В середине 18 века на юго-западном побережье Каспийского моря образовалось Талышское ханство, просуществовавшее до начала 19 века4.
Помимо этого, для талышей важна, как нам представляется, первоочередная концентрация на правовом обосновании своих требований, которая имела бы выражение в ссылках на международно-правовые обязательства Азербайджана, и на основании этого проводился бы сравнительный анализ между взятыми страной обязательствами и реальным положением дел.
Ратифицировав Рамочную конвенцию о защите национальных меньшинств 1995г., Азербайджан не торопится с тем же в отношении Европейской хартии региональных языков и языков меньшинств 1998г. Это можно объяснить тем, что первый документ в общих чертах регулирует вопросы защиты нацменьшинств и в целом дает направления и механизмы такой защиты. Европейская хартия 1998г. имеет более предметно-конкретный характер и сконцентрирована на правовом регулировании одного из главных атрибутов национально-культурной самобытности меньшинств – национальном языке.
Определенная невосприимчивость Азербайджана к международным обязательствам в сфере непосредственной защиты национальных меньшинств на своей территории известна не только в рамках Совета Европы5.
Сегодня талышский народ лишен в Азербайджане возможности учиться и получать образование на своем родном языке: «Несмотря на многочисленные требования талышской интеллигенции по принятию конкретных шагов в решении данной проблемы, только в начальных – во 2- и 4-м классах, на факультативной основе ведется преподавание талышского языка. Ни одно высшее или среднеспециальное учебное заведение в стране не занимается подготовкой учителей и специалистов по талышской филологии». Талыши в Азербайджане не имеют доступа к электронным, печатным, телевизионным СМИ на родном языке. Сегодня в стране издается только одна газета с периодичностью ежемесячника на талышском языке. Также два раза в неделю по 15 минут ведутся радиопередачи на талышском языке.
По словам директора Талышского филологического института С.Гусейнова, власти не хотят отправлять на эпизодически проводимые встречи с представителями структур Совета Европы преподавателей талышского языка, «ибо они не станут молчать о собственных проблемах», что ясно даст всем понять, что в Азербайджане продолжается советская традиция насильственной ассимиляции меньшинств. Бедственное положение с преподаванием талышского языка существует во всех 88 школах Ланконского района и школах других районов Талышского региона: «Правительство упорно не желает заниматься проблемами преподавания талышского языка и других языков национальных меньшинств Азербайджана, я много раз говорил об этом советнику президента по национальным вопросам И.Оруджеву, но в течение пяти лет после ратификации Азербайджаном положений Конвенции (имеется в виду Конвенция о защите национальных меньшинств 1995г. – М.А.) ничего не изменилось».
Не только непосредственно правовой срез культурной самобытности талышей находится ныне в «опальном» положении у центральных властей республики, но и насущным требованиям талышей социально-экономического характера в южных регионах страны ставятся всяческие препоны. Одним из последних примеров этого является то, что власти Азербайджана отказались зарегистрировать талышский национальный железнодорожный профсоюз в Астаре (вблизи границы с Ираном). Аналогичные отказы последовали ранее на заявки талышей по учреждению профсоюзов рыбаков, работников чайных, оливковых плантаций, курортно-туристических объектов, текстильной и пищевой отраслей в Талышском регионе. «Скорее всего, власти опасаются развития профсоюзного, точнее – социально-политического движения народа, которому уже которое десятилетие отказано в праве на самоидентификацию».
Таким образом, приходится констатировать продолжающуюся дискриминационную политику центральных азербайджанских властей по отношению к национальным меньшинствам на своей территории. Дискриминационная политика носит ярко выраженную направленность на ползучую ассимиляцию меньшинств и затрагивает все возможные сферы выдвижения национальных требований или проявления, способствующих этому национально-культурных черт самобытности.
2. Разделенный рекой и притесняемый властями – лезгинский народ
Лезгины Азербайджана являются коренным населением республики, что признается со стороны местных этнографов и историков6, однако это признание имеет слабую фактическую наполняемость политико-правового свойства. Жесткое политическое неприятие любого намека лезгинского национального меньшинства, компактно проживающего на северо-востоке страны, на институциональные попытки своего самоопределения были пресечены в начале 90-х годов прошлого века. Национальное противодействие между азербайджанцами и лезгинами началось в 1992г. и достигло своего пика в середине 1994г.7, вскоре после тяжелых поражений в Нагорном Карабахе. В дальнейшем напряжение уменьшилось, но страх перед ассимиляцией и ощущение угрозы своей национальной общине у лезгин сохранились, особенно это проявилось после разделения лезгин как этнической группы между Азербайджаном и одним из субъектов Российской Федерации – Дагестаном. В результате этого разделения укрепились опасения, что национальная идентичность лезгин может существенно ослабнуть.
Правовая составляющая противодействия национальным устремлениям второй этнической группы Азербайджана, о которой мы часто говорим и в отношении других национальных меньшинств республики, имеет как общие дискриминационные подходы, так и отличительные свойства, связанные, в частности, с тем, что лезгины не только по количественным критериям выделяются на фоне других меньшинств республики, но и юридически обоснованно могут претендовать на особое положение в силу факта своей укорененности на данных территориях. Формат статьи не позволяет углубиться в вопрос соотнесения статуса национального меньшинства и статуса коренного народа. Здесь лишь заметим, что, с нашей точки зрения, одновременное обладание этими двумя статусами какой-либо конкретной этнокультурной группой должно с необходимостью вести к увеличению ее прав, углублению ее более привилегированного положения в рамках государства ее проживания8.
Лезгины на территории Азербайджана компактно сосредоточены на северо-востоке республики в бассейне реки Самур. Лезгинский язык принадлежит к нахско-дагестанской группе кавказской семьи. Диалекты этого языка делятся на три группы: кюринская (диалекты гюнейский, яркинский, курахский); самурская (докуз-паринский и ахтынский диалекты); кубинский (кубинский диалект). Литературный лезгинский язык представлен на основе гюнейского диалекта. По своей религиозной принадлежности большинство лезгин – мусульмане-сунниты.
По данным последней всесоюзной переписи 1989г., их насчитывалось 171 тыс. человек. На настоящий момент лезгины вторая по численности этническая группа Азербайджана. По переписи 1999г. в Азербайджане выявлено 178 тыс. человек, относящих себя к лезгинам (2,2% от общего населения республики). Однако местные эксперты говорят о 250-260 тыс. лезгин. В Кусарском районе лезгины составляют 91% населения, в Баку – 15%.
Кроме Кусарского района лезгины также расселены в Хачмасском, Губинском, Габалинском и некоторых других районах Азербайджана. Кусарский район Азербайджана представляет собой наиболее «болезненную» точку лезгинского присутствия для центральных властей республики на фоне других лезгинонаселенных административно-территориальных единиц.
Несмотря на то, что центральная власть всячески пытается сгладить национальные противоречия между лезгинами и азербайджанцами, оперируя при каждом удобном случае и на всевозможных аренах международного общения заученными фразами о «государственной поддержки языковых и культурных инициатив лезгин, газет и радиопрограмм на лезгинском языке»9 и о большой «интегрированности» лезгин в азербайджанское общественно-культурное поле10, реальная картина далека от идиллии. Последнее особенно ощущается на фоне непреодоленной разделенности и прогрессирующего осознания своей национальной ущемленности по обе стороны от реки Самур.
Укажем узловые моменты современного состояния дел в национальном вопросе лезгин Азербайджана и Дагестана и попытаемся выявить проблемные вопросы двустороннего «азербайджано-дагестанского» свойства, затрагивающие национальные чувства лезгин.
Сами лидеры лезгинского национального движения (в частности, председатель комитета по национальному вопросу движения «Садвал» Назим Гаджиев), обобщенно отмечая, что «лезгины являются ущемленным в социально-экономическом и национально-политическом плане народом, положение которого в Дагестане несправедливо ущемленно, а в Азербайджане можно приравнивать к геноциду», детализируют национальные проблемы лезгин, следующим образом.
«1. Проблема разделенности. В первой половине ХIХ-го века границы Дагестана проходили на севере по реке Сулак, а на юге по реке Сумгаит. То есть в состав военно-административной области Дагестан входили Кусарский, Кубинский, Хачмасский, Дивичинский, Сиазанский и часть Апшеронского районов Южного Лезгистана, где 70% населения тогда были лезгины. В 1860г. эти земли Кубинского уезда царская Россия незаконно включила в Бакинскую губернию, а территории Куткашенского, Варташенского, Исмаиллинского, Шекинского районов, населенные лезгинами, включила в состав Елизаветпольской губернии. Постановлением ВЦИК от 20 января 1921г. и резолюцией Вседагестанского Учредительного Съезда Советов от 5 декабря 1921г. был поднят вопрос о воссоединении лезгинских земель Азербайджана с Дагестаном. Вопрос этот стоял на повестке дня за весь советский период и в период демократизации, но реализации его до сих пор не видно;11
2) лезгины – второй по численности народ в Дагестане, численность его по переписи 2002г. в Дагестане составляла 502630 чел., уступая лишь аварцам. Во всех дагестанских справочниках лезгиноязычные народы справедливо будет включить в состав лезгин. Так же, как и в аваро-андо-дидойской и даргино-кайтаго-кубачинской группах. Выборочное раздробление только лезгинской группы вселяет в лезгинах недоверие к представителям народов, сидящих в высшем эшелоне власти. Отсюда, национальная политика в Дагестане ведется по двойным стандартам. С одной стороны народ, тысячелетие имевший единое самосознание и единый этноним «лезги», выборочно и искусственно раздробили на рутульцев, агульцев, цахурцев и табасаранцев. И в то же время в противовес лезгинам на их же исторической земле, парниковым методом, из различных, не только языковых групп, но даже и рас, то есть из терекемейцев 12 сел, лезгиноязычных 9 сел Табасаранского района, персов Дербентского магала и татов-мусульман Дербентского района составили никогда не существовавший этнос – азербайджанцы;
3) в Азербайджане протекает процесс насильственной ассимиляции лезгин и аварцев, а также лезгиноязычных будугов, крызов, хиналугцев и удин12. Чтобы изменить положение, власти Дагестана должны требовать на государственном уровне, чтобы положение лезгин и аварцев в Азербайджане было равным положению так называемых азербайджанцев в Дагестане. Они должны иметь свои школы, республиканские газеты, равное с азербайджанцами число часов радиовещания и телепередач».
Можно констатировать определенный спад в лезгинском национальном движении, если проводить параллели по критерию интенсивности с 1992-94 годами. Однако напряженность спала, но не исчезла. После 1994г. скорее она перешла в фазу дискретной актуализации, когда проблемы лезгин по обе стороны реки Самур стали привязываться к конкретным политическим вопросам в российско-азербайджанских отношениях, и каждый раз инспирироваться на местном уровне после конкретных происшествий13.
Стратегическая расположенность территорий с численно преобладающим и компактно проживающим населением лезгин на транспортных путях между Россией и Азербайджаном предполагает сохранение лезгинского фактора в качестве потенциальной резервной составляющей реализации государственных интересов в регионе.
Вместе с тем главные причины сохраняющейся напряженности в лезгино-азербайджанских отношениях, как и в отношениях с другими национальными меньшинствами республики, следует искать именно в грубой ассимиляционной политики азербайджанских властей. Национальная политика республики, в которой практика регистрации представителей национальных меньшинств в качестве «азербайджанцев» возведена в ранг главных составляющих национального строительства, а самым заметным органом по работе с нацменьшинствами является министерство государственной безопасности, обречена на неконструктивность и содержит в себе большой конфликтный потенциал.
3. Удины: этнографическая справка и современная ситуация
На территории современного Азербайджана насчитывается шесть народов, являющихся потомками кавказских албанцев и представляющих лезгинскую языковую группу. К ним относятся: кризы, хиналугцы, джеки, гапутлины, бутуги и удины14.
Пять первых – мусульмане, и только удины – христиане.
С VIII в. в связи с конфессиональными, политическими и культурными изменениями (слияние с Армянской церковью и т. д.) письменным языком и языком культа удин становится армянский. Еще в XIX веке существовали 44 деревни, население которых составляли удины.
Однако процессы мусульманизации XVIII-XIX веков привели к постепенному исчезновению этнического самосознания, и только те деревни, население которых осталось христианским, сохранили свою национальную принадлежность к удинам.
Это Ниж, Вардашен, Джоурлу, Султан Нухи, Мирзабейлу. Для них очень важным моментом является то обстоятельство, что приверженность христианской религии стала гарантией сохранения этнического самосознания этого народа.
С другой стороны, верность христианству превратила жизнь удинов в ад. Происходившие на этой территории армянские погромы и резня распространялись и на удинов. Мало того, что они были христианами, так еще и большинство их были приверженцами Армянской Апостольской Церкви – точно так же, как в прошлом кавказские албанцы. Именно в силу этого факта их именовали «армянскими удинами» – в отличие от «грузинских удин», последователей Православной церкви. Таким образом, название «армянские удины» стало своеобразным «клеймом» на лбу этого народа, обрекшим его на частичную идентификацию с армянами, а посему – на постоянные гонения и погромы.
В культуре и быту удин действительно есть весьма существенные армянские элементы. Например, их имена и фамилии идентичны армянским – Ашот Мурадян, Мелконян, Гукасян, Ованисян и т. д. Естественно, архитектурные особенности мест и памятников религиозного поклонения, храмы и церковные церемонии удин также мало отличаются от армянских, тем более, что они пользовались армянскими буквами и алфавитом. Надгробные камни удин содержат надписи на армянском языке, в то же время четко и часто фиксируя название «уди». Такие надгробия, помимо селения Ниж, во множестве сохранились и далеко в окрестностях, несмотря на мусульманизацию и отуречивание деревень. В конце XIX века одежда удин была аналогична одежде карабахских армян.
Неудавшаяся попытка преподавания на удинском языке в начальной школе (1-2-й классы) предпринимались в Нидже сразу после закрытия армянских школ в конце 30-х XX в. С 1994 г. здесь пытались ввести удинский язык как иностранный (1 урок ежедневно для учащихся нач. школы) по программе Азербайджанского педагогического института (И.А.Айдынов, Ж.А.Кочарли, 1992, общий объем — 274 часа). У удин никогда не существовало национальных школ. В дореволюционный период в Варташене имелись: общее (земское) училище, преподавание в котором велось по-русски, и армянская церковно-приходская школа, в Нидже — 1 армянская церковно-приходская школа. Делопроизводство в обоих селах велось по-армянски. Армянские школы сохранились до конца 1930-х гг., затем с санкции республиканской администрации преподавание велось на азербайджанском языке.
После последнего армяно-азербайджанского конфликта часть сменила окончания на «ян» на традиционные удинские или азербайджанские, (например, Кочарян — Кочарли и т. д.) и считают самым близким народом армян.
В 1988-1989 гг. Ниж постоянно блокировался, подвергался нападениям, угрозам, жителей вынуждали уехать, а в 1990 г. нижцы вынужденно обратились в Москву за защитой. Началась мощная волна эмиграции, бегства из Азербайджана. В результате на сегодняшний день ровно половина населения Нижа оказалась в России – в Краснодарском крае практически нет деревни, где не было бы хотя бы одного удина, а другая их часть проживает в Ростовской области. Въезд обратно в Азербайджан им практически воспрещен.
Кстати, вынуждены были бежать также азербайджаноязычные удины из перечисленных сел: они воспринимались врагами только в силу приверженности Армянской Апостольской Церкви.
Еще в 1986 г. в Ниже проживало 7 тысяч человек. Сегодня, согласно официальным азербайджанским цифрам, осталось около 3,5 тысяч, то есть ровно половина. Примерно столько же проживает в Краснодарском крае и Ростовской области.
В России удины селятся часто вместе с армянами. Среди варташенских удин в РФ есть семьи, в которых родители сохраняют двойное удинско-армянское самосознание, а их дети считают себя армянами.
Нижцы вынуждены постоянно доказывать свою лояльность к азербайджанцам. С целью всего лишь физического выживания они должны подтверждать, что не имеют отношения и не любят армян, более того, что армяне – их враги. Сейчас им необходимо постоянно отмежевываться от армян, однако как это сделать, если у них имена, фамилии, вероисповедание, письменность и даже праздники – армянские?
10 апреля 2003г. в Госкомитете Азербайджана по работе с религиозными структурами была зарегистрирована албано-удинская христианская община. Удины надеялись, что это будет первым шагом к возрождению Албанской Апостольской Автокефальной Церкви. В церкви апостола Елисея в Кише начались реставрационные работы, потом началась реставрация одной из православных церквей на территории селения Нидж. Службы в этих церквях будут вестись на удинском языке.
Но при реставрации удинской церкви, построенной в 1823г., были стерты древние надписи на армянском языке, что вызвало резкий протест со стороны спонсоров реставрации – норвежцев, которые по этой причине прекратили финансирование работ. Посол Норвегии Стейнар Гиль в этой стране заявил о нарушении Азербайджаном международных конвенций об охране исторических памятников и о недопустимости подобного варварского отношения к культуре. Он в частности сказал: «Любой исторический памятник нужно сохранять, бережно относиться к нему, даже если он связан со сложной политической ситуацией. В ноябре прошлого года я был в этом селе, видел эти надписи. Было бы лучше, если бы они сохранились, для Азербайджана это был шанс показать всему миру пример бережного отношения к памятникам с надписью на вражеском языке».
По сути дела, европейцами впервые была открыто осуждена политика Азербайджана на притеснение, уничтожение культуры и ассимиляцию аборигенных народов, являющихся сегодня национальными меньшинствами в этой стране.
1 Эквивалент на талышском языке «Фахраддин Абосзода». Когда в 1993г. была провозглашена Талыш-Муганская Автономная Республика (ТМАР) в Ленкорани Народный Меджлис ТМАР в присутствии 216 делегатов принял «Конституционный закон о государственной независимости ТМАР в составе Азербайджанской Республики». Аликрам Гумбатов был избран президентом, а Фахраддин Аббасов – председателем Народного Меджлиса. 24 августа 1993г. ТМАР была упразднена, и все ее лидеры — президент и еще более 20 человек были подвергнуты гонениям. Аликрам Гумбатов (Гумматзоде) был освобожден из азербайджанской тюрьмы под сильным давлением международных организаций лишь в сентябре 2004г. Ныне он проживает в Нидерландах. Другой лидер талышского движения Фахраддин Аббасов в настоящее время также проживает в Нидерландах .
2 Населенные преимущественно талышами регионы Азербайджана (юго-западные районы республики: Ленкоранский (талышское наименование — Ланкон), Лерикский, Масалинский, Астаринский и Ярдамлинский) наименее развиты в экономическом и социальном плане. Лидеры талышей приводят следующие национально-демографические данные: «В Азербайджане проживает до 1,5 млн талышей, из которых более 700 тыс. на территории Талыш-Муганской автономной республики, 300 тыс. — в Баку, 150 тыс. — в Сумгаите. В Иране же, по официальным данным, число талышей составляет порядка 500 тыс.» (Фахраддин Аббасов, www.regnum.ru).
Если даже принять в расчет возможную завышенность указанных цифр, тем не менее, на фоне официально декларируемых азербайджанской властью порядка 80 тысяч этнических талышей на территории республики, приведенные «неофициальные» расчеты имеют, несомненно, бóльшую правдоподобность.
К объективным геополитическим параметрам следует отнести, прежде всего, присутствие компактно расселенного талышского национального элемента именно на границе с северными провинциями Ирана. В данном контексте, хотя, конечно, в несоизмеримо меньшей степени, могут появляться определенные аналогии с этническим разрывом тюрок по линии Запад-Восток. В случае с талышами (они расселены между этническими азербайджанцами по обе стороны азербайджано-иранской границы и им не чужды национальные чувства самоопределения) возможен потенциальный разрыв по вертикали Север-Юг. Кроме этого, к немногочисленным геополитическим слабостям Азербайджана можно отнести и ту реальность компактного расселения ее национальных меньшинств, которая выражается в том, что наиболее крупные нацменьшинства республики расселены или по периметру ее границ, или в непосредственной близости к зонам вооруженного противостояния (соответственно, лезгины – на границе с Россией, талыши – на границе с Ираном, и курды – вблизи к зоне нагорно-карабахского конфликта). В связи с указанным интересны слова того же Фахраддина Аббасова: «Не только талыши, но и лезгины, курды, таты, другие национальные меньшинства Азербайджана хотят что-то иметь. Страна все равно распадется, но причиной этого станут не талыши, а Нахичевань, которая может объявить себя отдельным государством, если во главе Азербайджана встанет представитель другого клана. Когда дело дойдет до того, что они (азербайджанцы) сами будут расчленять Азербайджан — хотя мы этого не хотим — талыши будут вынуждены восстановить свою государственность» (www.rosbalt.ru).
3 Талышский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи.
4 Основоположником ханской династии был Сеид Аббас. В 1795г. талышский хан Мир-Мустафа обратился к России с просьбой о покровительстве. В 1802г. Талышское ханство было принято под протекторат, а по Туркманчайскому договору 1828г. присоединено к России.
5 Так, при подписании Конвенции СНГ об обеспечении прав лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам 1994г. «Азербайджан присоединился к ней с оговоркой о верховенстве своего внутреннего права над положениями данного международного договора, что противоречит статье 151 Конституции Азербайджанской Республики» (www.duma.hro.org).
6 «Лезгины являются безусловными аборигенами Кавказа» (Р. Мусабеков, Становление независимого азербайджанского государства и этнические меньшинства, http://www.sakharov-center.ru/azrus/az_012.htm.); «Еще античные авторы писали о кавказоязычных племенах в северной части Азербайджана, среди которых упоминаются и леги, предположительно — далекие предки современных лезгин. Исторические исследования последнего времени локализуют основную этническую территорию легов на левобережье Самура, в современном южном Дагестане. Но на протяжении столетий происходило постепенное передвижение части лезгинских племен в южные, предгорные и прикаспийские зоны. Подобная тенденция сохранилась у лезгин вплоть до XX в.» (А. Мамедов, www.ca-c.org).
7 После IV съезда национального движения «Садвал» («Единство») во всех населенных пунктах, где проживали лезгины, стали создаваться ячейки «Садвала», в городах и райцентрах — комитеты. Осуществлялись инициативы по установлению личных контактов руководства «Садвала» с руководством республик Северного Кавказа с национальными организациями региона. Лозунги лезгин — «Лезги Ватан патал» («За родину лезгин»), «Нет границе по сердцу народа!» — подпитывались тяжелой социально-экономической ситуацией в северо-восточных регионах с сепаратистским потенциалом (на тот момент уровень безработицы среди трудоспособных лезгин доходил до 80%) и дискриминационной политикой бакинских властей (в лезгинонаселенных районах, где они составляли большинство населения, не было ни одного руководителя – этнического лезгина). (В. Хачатуров, Азербайджан в апреле 1993 года, www.igpi.ru).
8 Декларация о правах коренных народов, переговоры по которой длились более 11 лет, была вынесена на голосование в новом органе ООН, заменившем собой Комиссию по правам человека – Совет по права человека. При голосовании по вопросу принятия Декларации (29 июня 2006г.) ее поддержали 30 государств-членов Совета. Декларация должна быть вынесена на одобрение Генеральной Ассамблеи ООН.
9 «В Азербайджане ведутся радио и телевизионные передачи, издаются книги, журналы и газеты на языках различных национальных меньшинств, проживающих в стране. Так, на курдском, лезгинском, талышском, грузинском, русском языках на республиканском радио организованы регулярные радиопередачи, финансируемые из государственного бюджета. На местном радио в Белоканском районе транслируются передачи на аварском, в Хачмасском районе на лезгинском и татском языках. В Кусарском и Хачмасском районах функционирует местное телевидение на лезгинском языке. В Азербайджане издаются газеты «Самур» на лезгинском языке, а в Кусарском районе на лезгинском языке печатается газета «Кусар»». (Report Submitted by Azerbaijan Pursuant to Article 25, Paragraph 1 of the Framework Convention For The Protection of National Minorities, Received on 4 June 2002. ACFC/SR (2002)).
10 В этом контексте акцентируется большая языковая совместимость лезгин и азербайджанцев, заключающаяся в том, что почти все лезгины свободно владеют азербайджанским языком.
11 «К наиболее проблемным относятся район стыка рубежей между Азербайджаном, Грузией и Россией. Если принять во внимание этническую карту указанных территорий, то … можно говорить о феномене границ с разделенными народами на трех смежных территориях. Мы сталкиваемся с несоответствием государственных и этнических границ, обозначившихся еще несколько веков назад. Ведь с 1801 года Российская империя определяла административные рубежи на Кавказе, преследуя единственную цель: укрепить свое влияние в регионе. А пограничные линии между Грузией, Азербайджаном и Россией, сформировавшиеся в годы независимости (1917-1921гг.) во многом определили современные претензии этих государств друг к другу. При создании в 1920-х годах Горской АССР и Дагестанской АССР декларировался приоритет этнических рубежей. Фактически же при формировании границ административных территорий определяющей признавалась их экономическая целостность. Хотя в Советском Союзе в ряде случаев изменяли административные границы, для Кавказа была характерна иная практика: временная передача территорий в пользование и переселение приграничных жителей. Так, селение Зейхур-оба Магерамкентского района Дагестана в 1960-е годы причислили к Хачмасскому району АзССР (в целях сельскохозяйственного взаимодействия с Магерамкентским районом). Однако с распадом Советского Союза возник вопрос о дальнейшей судьбе жителей этого района – предполагалось либо переселить их в Дагестан, либо внести изменения в их статус. (Е. Архипова, Границы между Азербайджаном, Грузией и Россией: советское наследие // «Центральная Азия и Кавказ», № 6(42), 2005, с. 37, 45-46).
12 См. ниже «Удины: этнографическая справка и современная ситуация».
13 Так, ныне в контекст недовольствий лидеров лезгинского национального движения помещена деятельность полномочного представителя Дагестана в Азербайджане Магомеда Курбанова.
14 Удины (самоназвание — уди) – народ в Азербайджане (4,2 тыс. человек), также в Грузии (800 человек) и России (1100 чел.), Казахстане (366 чел.). Общая численность около 8 тыс. человек. Говорят на удинском языке, который относится к северо-кавказской семье, нахско-дагестанской (восточно-кавказской) подсемье, лезгинской (лезгинско-даргинской) ветви, лезгинской группе, удинской подгруппе. Диалекты — варташенский и ниджский.
http://www.noravank.am/rus/issues/detail.php?ELEMENT_ID=2073
